La Vieja Madre de los “Gangá Longobá”

diosamadreLos Gangá, término aplicado a diversas tribus de la cultura Mandinga, tuvieron gran representación en la población esclava del siglo XIX en Cuba, pero la accesibilidad limitada de sus prácticas a familiares y amigos cercanos, condicionó la disolución de sus cabildos, excepto una etnia de afro-descendientes que viven en Perico, Matanzas, Cuba. Fueron llevados a la isla caribeña, como esclavos, desde lo que hoy es Sierra Leona, dentro de la región del Dahomey. En dicha región, el santo más venerado era el que los Yorubas llaman Babalu Ayé y los Gangá llaman Yebbé.

Tras la sincretización que tuvieron que llevar a cabo los esclavos para poder venerar a sus deidades sin que los españoles les reprimiesen, Yebbé se sincretizó con San Lázaro.


El 17 de diciembre, día de San Lázaro, es el único día del año que los tambores Gangá suenan, y sólo suenan en Perico, porque es la última famila Gangá que queda en latinoamérica, y quizás en el mundo… Ese día cantan, tocan, bailan, comen, beben y hacen ofrendas a Yebbé, el santo más venerado por los Gangá.

La religión gangá es netamente familiar, pasado de padres a hijos. Las mujeres eran los principales oficiantes del culto gangá. Vivían en matriarcado y sus características tribales consistían en cara rayada, orejas agujereadas con argollas de alambre, dos rayas en el brazo derecho y los dientes mellados.

Las entrevista realizadas a numerosos miembros de la familia consanguínea y/o religiosa nos permite introducirnos en el mundo mágico religiosos de los Gangá Longobá, conocer sobre como se transmitieron a través de la línea matriarcal los diferentes objetos religiosos y la cosmogonía religiosa, en correspondencia a las costumbres culturales africanas.

Linda Diago quien heredó las piezas representativas de los santos de su bisabuela Josefa, debió poseer una fuerte personalidad que concentro alrededor suyo siete hermanos y seis hijos con sus respectivas familias, que se solían reunir varias veces al año en ocasión de las celebraciones festivas en honor a algún santo o en pago de alguna promesa. Ella también promovió en 1983 la formación de una agrupación folklórica, que ha servido para motivar el interés de las generaciones mas jóvenes hacia las tradiciones de sus mayores, y que ha dado a conocer en el país los toques, cantos y danzas de los gangá longobá. No obstante, ella no enseñó a ninguno de sus hijos lo relativo al culto religioso, y pretendía que a su muerte la familia se deshiciera de las piezas que heredara de su bisabuela: “yo le tengo dicho a la gente que el día que yo me muera, que se coja todo y que se bote, porque no hay quien lo va a coger”

A su muerte quiso la “casualidad” que las piezas no se botaran, pues al realizarse las ceremonias fúnebres y consultarse los oráculos estos expresaron que aquellas debían pasar al cuidado de uno de sus hijos, quien las conserva hasta el día de hoy.

De haber desaparecido estas piezas, acaso hubiese desaparecido el ritual religioso que aún se conserva y se basa en ellas, y que consiste en una celebración festiva anual en la que participan los miembros de la familia Diago, durante la cual se sacrifican animales y por tanto se renuevan los vínculos de la familia con las deidades de sus antepasados, además de realizarse una serie de acciones rituales complementarias como: actos de purificación, una comida colectiva, la construcción de un altar, etc., todo lo cual culmina con el toque de los tambores consagrados, (que poseen una morfología peculiar), durante el cual se canta y baila en homenaje a los dioses para lograr que estos se manifiesten al posesionarse del cuerpo de algunos de los creyentes.

Los dioses a los cuales se consagra esta única celebración festiva son ocho, cada uno de los cuales posee una función específica, colores representativos, y determinados atributos que se le colocan al creyente cuando se halla en estado de posesión.

Gueguá, el primero en recibir todas las ofrendas. Vive detrás de la puerta, es Gueguá dueño de los caminos, y sus colores representativos son el rojo y el negro, sus atributos son un sombrero de guano, un bastón y, antiguamente, un pañuelo de líneas estrechas (listado acosta) azules y blancas. Corresponde al niño de Atocha o a San Antonio, ambos de la religión católica, y a Eleguá en la santería.

Noú, es el dueño de los metales. Sus colores son el verde, rojo y morado, y Noú usaba el mismo pañuelo de Gueguá pero con un dobladillo rojo. Corresponde al San Pedro católico y a Oggún en la santería.

Yeyé, es la diosa del amor y las aguas dulces. Su color es el amarillo y su eyé atributo la miel. Utilizaba un pañuelo de cuadritos (tela de guinga) blancos y amarillos. Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre y en la santería corresponde a Ochún.

Oyá o Yansarile es el ansarile nombre utilizado para designar a la deidad dueña de la puerta del cementerio. Le pertenecen nueve colores distintos y usaba pañuelos de colores vivos. Corresponde a Santa Teresa de la religión católica y a Oyá Yansá de la santería.

La Vieja es la vieja deidad dueña de las cabezas y la pureza. Es suyo el color blanco, coincidiendo con Obbatala en la santería y con la Virgen de las Mercedes.

Como puede apreciarse, el nombre de las deidades mencionadas hasta el momento está estrechamente relacionado con el de las correspondientes en la santería, a excepción del último que tiene un nombre en español que coincide con un camino de la deidad de la santería, con la que se sincretiza. Aunque pensamos que este nombre puede también estar relacionado con otra concepción, como veremos mas adelante.
Los nombres de las restantes tres deidades no corresponden a los de ninguna de la santería, u otro sistema religioso cubano, aunque sí sus funciones, atributos y colores representativos. Estas son:

Obbé, dueña de los mares. Su color es el azul, sus pañuelos eran de tela de Obbé guinga azul y blanca. La identifican con Yemayá de la Regla de Ocha, y la Virgen de Regla católica.

Yebbé, dueño de las enfermedades y de la tierra. Viste con tela de saco, y corresponde a Babalú-Ayé en la santería, aunque los gangá longobá se refieren usualmente a esta deidad por el nombre de San Lázaro, del santoral católico. Utiliza una escobita hecha con ramas de escoba amarga o vareta forradas con tela de sarasa, bebe vino seco y le pertenece el maíz tostado. Aunque antiguamente se le ponía un pañuelo de sarasa en la cabeza, en la actualidad se le coloca un sombrero de guano

Mamba corresponde con la Santa Bárbara católica y con Changó en la santería, y como éste es dueño del trueno y el rayo. Sus colores son el rojo y el blanco.

Las ocho deidades que acabamos de mencionar son las únicas que tienen una representación material y que reciben el sacrificio periódico de animales, los mismos que las correspondientes deidades en la santería.

La Vieja Gran Madre Africana

Josefa Diago, natural de África, fallecio en 1907. Ella se reconocía Gangá Longobá y esa conciencia la transmitió a sus descendientes. Josefa fue testigo de la abolición de la esclavitud en Cuba en 1886, vivió por muchos años excediendo por mucho la expectativa de vida de siete años de los esclavos en Cuba –donde las condiciones eran brutales- y logró preservar las canciones y tradiciones de su comunidad. El que muriese a los 100 años permitió que enseñara lo relativo al culto religioso a varias generaciones, como consta en el siguiente testimonio de su bisnieta Linda Diago:

“Así es cuando la abuela mía /se refiere a la bisabuela/ iba para el cuartico de los santos nos llamaba, y en seguida yo estaba con ella en el cuarto, así que lo que yo aprendí, lo aprendí con la vieja africana…” y también: “ la abuela mía si enseñaba porque la gente de antes no son como los de ahora, porque sabe que los muchachos de ahora son muy relambíos…

La deidad a la que actualmente se le da el nombre de La Vieja nos hace pensar en la posibilidad de que a la muerte de Josefa Diago se añadiesen nuevas piedras que la representaran a ella misma, convirtiéndola de este modo en uno de los antepasados objeto del culto religioso. Tenemos diversas razones para plantear esta hipótesis: en primer lugar, el nombre mismo con el que se designa a la deidad actualmente es el único en español, lo que pudiera ser un indicio de que no existía en lo absoluto en el culto antecedente, sobre todo ante el hecho que Linda Diago se refería a su bisabuela como: “la vieja africana”, al igual que lo hacen los actuales practicantes; en segundo lugar, porque como deidad,

La Vieja se iguala a Obbatala, deidad creadora y dueña de todas las cabezas, la misma función que cumplió Josefa Diago con respecto a su familia, pues fue ella quien dio origen al culto religioso de los gangá longobá de Perico dentro del seno de sus descendientes, y fue, obviamente la cabeza de la familia; en tercer lugar, pensamos que a diferencia de su igual en la santería, La Vieja es una deidad esencialmente femenina, pues además del género de su nombre, en su danza realiza gestos femeninos de insinuación sensual (como contonear la cintura, miradas lascivas, etc.,) lo cual no se corresponde en lo absoluto con las danzas de Obbatalá en ninguno de sus caminos, incluso en el conjunto folklórico formado por la familia, quien representa a La Vieja es una mujer.

En origén, las piezas representativas de sus deidades no representaban deidades sino espíritus o ancestros, por tanto no son producto de la iniciación religiosa sino que muy probablemente fueron seleccionadas por la bisabuela africana de Linda Diago, para rendir culto a sus antepasados y/o espíritus protectores. Así mismo, las piezas, aunque las herede una persona que debe responsabilizarse de su cuidado, son un bien común que pertenece a toda la colectividad familiar y no a un individuo en particular.

La génesis de los dioses entre los Gangá Longobá de Perico fue un proceso cultural que se dio en suelo cubano, favorecido por el contacto con otros sistemas religiosos como el catolicismo y la santería. Para que este nacimiento tuviera lugar fue necesario que se verificasen fundamentalmente dos procesos, uno de deculturación o pérdida de elementos originales, como las formas del culto a los ancestros y espíritus, lo que éstos representaban, sus nombres, etc., y otro de aculturación gracias al cual se asumieron nombres, funciones, atributos, representación, sacrificios, etc., de dioses de otros cultos. El resultado de estos procesos, fue una nueva forma del culto religioso que permitió a los Gangá Longobá de Perico sobrevivir sin perder la propia identidad

Con toques nacidos de mula, cachimbo y caja, tambores originales que consagran a dioses heredados de las tierras de África, el grupo Gangá Longobá reta al tiempo con sus cantos, como único exponente transcultural de su etnia en Cuba. Aunque desde 1816 los ritos de esa etnia se conocen en el territorio ubicado a cerca de 180 kilómetros al este de La Habana, desde junio de 1983, por iniciativa de Linda Diago -bisnieta de Josefa- el grupo folklórico Gangá Longobá muestra la riqueza musical de las costumbres que defiende.

Entre los Gangá Longobá al igual que en la santería cada deidad tiene un toque y forma de baile. Sus cantos expresan añoranzas y tristeza por la lejania de la tierra natal y alternan la interrupción del solista con las del coro. El grupo conserva el primer canto de sus antepasados. Se acompañan musicalmente con el conjunto de tambores son tres en total y tienen identica morfologia a algunos de los utilizados en Sierra Leona y Liberta, en Africa; regiones de donde, segun teorias, provienen los gangá. El conjunto instrumental esta formado en su totalidad por ceja, mulacachimbo, merceas y campana.

Se utilizan el toque una campana que era del ingenio la Finca Santa Elena, empleada para llamar a los esclavos. Tambien poseen una campanita que llaman campana, utilizada para llamar a las mujeres y en los bailes a Obbá, Ollá y Yeye. Los cantos se interpretan en dialectos africanos, aunque presentan variantes en español. Cada deidad posee mas de un canto. Estan los cantos de muertos y los cantos festivos. El grupo se estructura de la siguiente forma: cantante, coro, tocadores y bailarines.

El principal complejo ritual que se conserva entre Gangá Longobá es la celebración festiva. En ella se realiza la comunicación con los dioses y ancestros y entre los miembros de la familia. Ello implica la renovación de los vinculos de los creyentes con sus deidades y ancestros y entre los creyentes mismos. Se trata precisamente de un complejo ritual cuya función principal es la ratificación de la identidad religiosa y gracias a esta, la cohesión del grupo social. Este complejo ritual es entonces, un medio para la conservación de la propia creencia.

En cuanto a la danza tenemos que los bailes de los Gangá Longobá de Perico se producen en un marco ritual (aunque en la actualidad muchos de ellos pertenecen a una agrupación folklórica) y son alegóricos a sus propias deidades. Estos bailes, a igual que el culto religioso en general, se encuentran bastante permeados por los de otras culturas, principalmente la yoruba, de gran ascendencia entre la población local. En estas danzas la posición del cuerpo es con las rodillas flexionadas y el torso inclinado hacia adelante; los movimientos son continuos y mucho más voluptuosos que los de la santería, por ejemplo. Una característica peculiar es que, en el conjunto folklórico, santos masculinos como Noú (que se sincretiza con Oggún de la santería) o Mambá (sincretizado con Changó) son interpretados por mujeres, según la explicación de los propios practicantes, debido a que en su culto religioso la mujer ocupa un papel predominante.

En Cuba se les dió el nombre de Gangá, acompañado este término de un segundo denominador, a pueblos pertenecientes a las ramas etnolingüísticas del Atlántico-occidental y Mande. El vocablo gangá es o bien un hidrónimo que proviene del río Gbangbá en Sierra Leona, o un topónimo de Gbangbama, zona en la que desemboca dicho río, y que por tanto se refiere a un lugar y no a un grupo humano, mientras que el segundo denominador con que eran designados sí se refiere a un pueblo o etnia particular.

Después de este descubrimiento inesperado mientras trabajada en África Occidental, la Dr. Emma Christopher académica australiana de la Universidad de Sídney dedico dos años a mostrar las canciones y bailes de los Gangá Longobá a miles de personas en Sierra Leona. En una aldea remota, un hombre exclamo lleno de jubilo: ¨They Are We! (Ellos son nosotros)¨, al reconocer las canciones y los bailes de los Gangá Longobá. Acto seguido todos los presentes comenzaron a cantar llenos de jubilo las canciones de los Gangá, las cuales reconocieron sin importar el tiempo transcurrido.

Al regresar a Cuba, Emma compartió sus descubrimientos con los Gangá Longobá. ¨Ya no estamos tan solos¨, dijo el artista y escultor Alfredo Duquesne, uno de los integrantes del grupo. Mas adelante añadiría que “saber de donde uno proviene es divino¨.

Por décadas, los Ganga Longoba de Perico, en Cuba, han estado entonando los mismos cánticos, siguiendo una tradición de generaciones. Pero hasta hace poco, esta comunidad afrocubana, que practica rituales de la tradición Yoruba, del oeste africano, sabía muy poco del origen de estas canciones o de sus ancestros. Ahora, gracias al trabajo de la historiadora Emma Christopher, los Ganga de Cuba creen que sus raíces están en una remota comunidad de Sierra Leona donde sus ancestros fueron vendidos como esclavos hace más de 170 años. Cuando los Ganga descubrieron estos origenes, surgió el deseo de encontrarse con sus raices y visitar Sierra Leona.

Al principio del 2013 y con las nuevas leyes migratorias en Cuba permitiendo a los cubanos viajar libremente se realizo felizmente la visita a Sierra Leona, la cual se convirtió en una celebración notable y en un excepcional reconocimiento de la tenacidad y la resolución de una joven muchacha, que sin importar el horrible viaje de África a Cuba y la cruenta esclavitud sufrida, nunca dejo morir las memorias de su hogar.

La aldea del jefe Pokawa de Mokpangumba, Sierra Leona, es implacablemente pobre, sus habitantes estan condenados por la geografía, así como la historia. Separados de los caminos más próximos por las vueltas y revueltas del río Taia, no tienen agua que no sea el flujo de color marrón del río y no hay instalaciones de aseo en absoluto. La electricidad es más allá de sus aspiraciones. Pokawa, como la mayoría de los hombres, es un agricultor de subsistencia, cultivo de arroz, el ñame y el plátano como complemento a los peces del río.

“Estos deben ser nuestra gente”, dice Salomón Musa, un joven que trabaja como maestra en el pueblo “, cuando vimos las personas que practican las mismas cosas que hacíamos, estábamos tan contentos, estamos llenos de alegría . “

Ahora Pokawa y su pueblo están listos para celebrar el regreso de los que se creían perdidos hace mucho tiempo. Pokawa casi no lo puede creer. La gente aquí se define por sus relaciones familiares. Se pregunta cómo reincorporar gente que se ha ido hace tanto tiempo, que ahora hablan un idioma diferente, pero que son de alguna manera ineludiblemente sus parientes, es un problema que sólo puede resolverse a través de la aceptación con el corazón abierto. Sólo saber que están vivos, que su cultura floreció en otro lugar, es maravilloso. Pokawa ha extendido la invitación para que se queden el tiempo que pueda, que esta vez ha sido sólo una semana. Han sido necesarios dos años para obtener el permiso para la visita, y en última instancia, sólo ha sido posible debido a la relajación de las leyes de viaje en Cuba.

Así como los tambores de la celebración empezaron a sonar, también apareció el “diablo”, el bailarín disfrazado usando rafia de la cabeza a los pies con paneles de madera en la espalda, que representa a todos los antepasados. Debido a que los antepasados ​​también están, por fin, bailando con alegría y celebrando la fortaleza y sabiduría de la Vieja Madre que conservo las raices de su pueblo.

FUENTES:

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