Mari, la diosa Madre de los Pirineos

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El carácter abrupto del territorio vasco, situado a ambos lados de la cadena montañosa de los Pirineos en la Península Hispánica, lo volvió casi inaccesible por siglos. Ese aislamiento es uno de los factores fundamentales que explican la pervivencia de una cultura y una cosmogonía cuyos orígenes son tan misteriosos como los de su pueblo.

La Gran Diosa Mari es el numen principal de la mitología vasca precristiana. (además de ser relacionada y a veces confundida con Amalur). Ama-lur en euskera significa “Madre Tierra” o “Tierra Madre”. Mari también es conocida como Maddi, Amari o Maya (que significa Dama o Señora), sabemos que no corresponde a un nombre riguroso con respecto a esta entidad.

Esta religión, contaba con una trinidad integrada por Mari y sus dos hijos Atarrabi (la representación del bien) y Mikelats (la representación del mal), de los que surgían el resto de númenes y espíritus tanto benébolos como malébolos.

Mari es la figura más profunda y compleja de la mitología vasca. De hecho, hay teorías que asocian a Mari con Amalur, la Madre Tierra, símbolo del matriarcalismo vasco.

Mari es la Maga euskara.

Sus propios nombres y funciones la hacen Maga, Hechicera, Encantadora y Bruja. Posee las llaves del sol, el viento, las aguas y la tierra, los cuatro elementos. En sus apariciones surge controlando dos de los cuatro elementos: envuelta en llamas y como viento fuerte o volando. Ella reside en el seno del elemento tierra; regula las lluvias y la fertilidad asociada con el elemento agua. Anima a los elementos aire y fuego al dominar la actividad eléctrica de la atmósfera surcando los cielos envuelta en llamas o convocando tempestades desde su carro de nubes tirado por caballos. En este sentido se asemeja a los dioses celestes masculinos del panteón indoario (Zeus, Thor).
Así pues, Mari somete la naturaleza entera a su voluntad, ella misma es la naturaleza misma o una personificación de ésta, dominando los fenómenos climatológicos, carácter fundamental en un país eminentemente agrícola.

Mari como Señora de los Animales o Dama de la Naturaleza, es posiblemente la deidad más arcana de todo el Pirineo.

Mari es el ejemplo actual que demuestra que las teorías de Gimbutas van bien encaminadas es está Gran Madre que representa, según la arqueóloga, un excepcional nexo con la cosmovisión originaria de los primeros europeos. Al igual que la Diosa neolítica, Mari es la figura central del panteón mitológico vasco precristiano, como diosa de las cosechas, de los cereales.

“El numen central de la mitología vasca es de sexo femenino, su nombre es Mari o Maya […] Hace funciones de oráculo, guía de los fenómenos climatológicos (característica fundamental para un país agrícola) y somete la naturaleza entera a
su voluntad (ella misma es la naturaleza, una personificación de ésta). Mari castiga la mentira, la jactancia, la falta de ayuda al prójimo, encargándose, asimismo, de que se cumpla la palabra empeñada y, sobretodo, de que se lleve a término la voluntad de la madre. Igualmente, educa y transmite conocimientos (misterios) a la mujer.”

Txema Hornilla, “Los héroes de la mitología vasca”

Mari es recogida en numerosas leyendas de diferentes formas, y es percibida bajo diversos aspectos. A veces se aparece en los valles, transformada en árbol con rostro humano, o como mujer con patas de cabra y garras de ave rapaz, o montando un carnero, o volando en un carro tirado por cuatro caballos… En cada sitio existe una historia, una leyenda, que habla de su origen (en muchos casos con elementos posteriores al cristianismo, como el demonio, el bautizo, etc). Aún se la venera y se la considera ancestra de los señores de Vizcaya. Se la representa en forma de árbol sagrado, un árbol santo representación muy antigua de la diosa (constelación Virgo), a cuya sombra los señores de Vizcaya presentaban juramento de observar las leyes, recuerdo de la primitiva función legisladora de la diosa.

Así explica el etnógrafo J.M de Barandiaran la multiapariencia de la Diosa vasca Mari:

“A pesar de la variedad de formas que los relatos populares atribuyen a Mari, todos convienen en que ésta es un numen de género femenino. Mari toma generalmente figuras zoomorficas en sus moradas subterráneas, forma de mujer en la superficie de la tierra y de mujer o de una hoz de fuego cuando atraviesa los aires. Las figuras de animales, como la de toro, de macho cabrío, de novillo rojo, de caballo, de serpiente, de buitre, etcétera, a que hacen referencia las narraciones relativas al mundo subterráneo, representan, pues, a Mari y a sus subordinados, es decir, a los númenes telúricos”
J.M. de Barandiaran, “Mitos del pueblo vasco”

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Las metamorfosis de Mari. oleo de Angel Elvira

Según la tradición, Mari representa tanto a los fenómenos naturales (tormenta, viento,…) como a los animales (cuyas variadas formas adopta). Esta vinculada a espacios sagrados (manantiales, cuevas, montañas,…) y rige la conducta de los seres humanos.

Mari es la manifestación de las fuerzas de la naturaleza divinizadas. Pero no en el sentido de divino que entienden las grandes religiones patriarcales, sino en el sentido de sagrado de los pueblos indígenas. Es decir, Mari no es ajena a la creación (trascendencia), sino que ella misma es la creación (inmanencia) y por tanto, todos los seres y ciclos naturales no son más que distintas expresiones de una misma cosa, de Mari. Este es el sentido de sus metamorfosis y de su multiapariencia. Y en este mismo sentido hay que entender pues, las distintas manifestaciones de la Gran Diosa neolítica europea.

Dicho lo anterior, podemos deducir de la mitología vasca, que el númen principal , Mari, señora de las profundas simas y de los fenómenos celestes, cuya metamorfosis en múltiples animales y fenómenos atmosféricos nos hace intuir que es una personificación de la madre naturaleza, es una figura arquetípica proto-Mediterránea que no es absolutamente positiva ni absolutamente negativa, sino que al igual que la naturaleza, otorga y quita, es Señora de la vida y de la muerte, por un lado su guarida subterránea es fuente de bienes innumerables como la sidra, la miel, o la leche que mana en las profundidades de sus cuevas, y por otro lado asola los campos con las tormentas y el pedrisco.

La mitología vasca está relacionada con la mitología nativa americana, en el sentido de que está basada en la Tierra con fuerzas ctónicas y teluricas de tiempo circular. Al contrario que la mitología griega-hebraica, que es celestial y que dio inicio al tiempo lineal. Si Pachamama es la diosa de los Andes americanos, Mari – Amalur es el nombre de la Gran Diosa de los Pirineos españoles. Amalur igual que la Pachamama es la Tierra que se nos muestra como habitáculo de todos los seres vivos, poseedora de fuerza vital propia que ha creado nuestro entorno natural. Es la que hace posible la existencia de animales y plantas, y la que nos da a los seres humanos el alimento y el lugar necesario para vivir. La Tierra es un enorme recipiente, un receptáculo ilimitado, donde viven las almas de los difuntos y la mayoría de los personajes mitológicos.

Mari vive bajo tierra. Todos los demás seres y genios están supeditados a ella. Como reina de las divinidades ctónicas y genios subterraneos, siempre aparece como figura de mujer bella, elegantemente vestida (en algunas leyendas de rojo). Mari suele peinar sus dorados cabellos al sol, sentada junto a la puerta de su cueva; o bien junto al fuego de la cocina. En su ritual de peinar y atusar su cabellera con peine de oro, Mari construye y desconstruye el mundo, habitando su oquedad, su vacío y “el lado del espejo”.

Mari es señora del Destino y de la Muerte.

Como guardiana y señora del inframundo, no solamente es la específica divinidad lunar y nocturna, sino albergadora de las almas de los antepasados. Su santuario–cueva representa por sí mismo un lugar de ida y vuelta, de transmutación y transformación, de regeneración, en suma. La caverna, como el mundo subterráneo que alberga a los muertos, es lugar-límite, prohibido y transgredido a la vez. Ella misma vive del “no” , la “negación”, el “envés”, es decir “la otra cara” de las cosas: la muerte, la negatividad, oscuridad y nocturnidad.

En efecto, se dice que Mari vive de la negación de lo que es y de la negación de lo que no es, abordando de este modo las tensiones en la realidad circundante a fin de equilibrar los opuestos.

“La sabiduría ancestral condensada en Mari, enseña que “lo dado a la negación la negación lo lleva”(Ezaí emana, eak eaman; Ezagaz eta baiagaz bizi emen da). Nos muestra que faltar a la palabra, al otro, a la tribu, es ser maldito por romper la ley de los antepasados (mairuak). El compromiso con la propia tierra, con los seres humanos fruto de ella, es ineludible.”

Jakue Pascual y Alberto Peñalva, “El juguete de Mari”

La religión vasca poseía unas normas de conducta sobre lo que es el bien y el mal, que debían ser cumplidas estrictamente por los vascos. Mari condena la mentira, el robo, el orgullo y la jactancia, el incumplimiento de la palabra dada y el faltar al respeto debido a las personas y a la ayuda mutua, así como acceder a las moradas de Mari sin permiso de ella. Los delincuentes son castigados por Mari con la privación o pérdida de lo que ha sido objeto de la mentira, del robo, del orgullo, etc. También existía en esta religión un cielo y un infierno, aunque era diferente a la concepción del cielo y del infierno de las religiones judeo-cristianas.

[…] Mari quiere que sean respetadas las personas, prescribe la asistencia mutua y el cumplimiento de la palabra empeñada. Condena la mentira, el robo, el orgullo y la jactancia. Los delincuentes son castigados con la privación o pérdida de lo que ha sido objeto de la mentira, el robo, etcétera. Es corriente decir que Mari abastece su despensa a cuenta de los que niegan lo que es y de los que afirman lo que no es: ezagaz eta baiagaz, «con la negación y con la afirmación », los hombres pierden sus bienes que luego pasan a las arcas de Mari.”

J.M de Barandiaran, “Mitos del pueblo vasco”

Cuando una persona fallecía, pasaba a formar parte de los de la noche. En la oscuridad, era guiado por la Luna, que en euskara se dice Ilargi (illárgui, significa luz de los muertos), por un sendero que le llevaría hasta la gruta o cueva de Mari. El fallecido, en su camino, era protegido de los malos espíritus por el símbolo de Mari, el lauburu, esculpido en su lápida. Al llegar a la gruta de Mari, viviría con ella y con todos sus antepasados eternamente, en paz, felicidad y abundancia. Este era el concepto del cielo para los antiguos vascos. Pero aquella persona que no hubiese obrado en el mundo de los vivos, según las enseñanzas de Mari y hubiese hecho el mal al prójimo. Aunque la Luna le iluminase en su camino, estaría vagando y vagando eternamente, en la oscuridad, acechado por los malos espíritus (ya que el lauburu sólo protege a los que han obrado bien), hasta poder encontrar el sendero que le llevase hasta la cueva de Mari. Este era el concepto de purgatorio (estar vagando durante un tiempo buscando el sendero correcto) y el infierno (vagar eternamente en la noche sin encontrar el camino).

Como se puede observar, es una religión de claro origen prehistórico, dado que considera a la cueva como zona de paz, acogedora y protectora, el mejor sitio en donde vivir eternamente. Una creencia que proviene de un pasado remoto, en el que los protovascos en las glaciaciones, tuvieron que guarecerse en las cuevas para evitar las frías temperaturas y de esta forma poder sobrevivir. Un miedo a vagar en la oscuridad (el infierno y el purgatorio) que tiene su origen en las frías noches glaciales, ya que todo aquel que no encontrase en el anochecer el sendero hacia la cueva en donde moraba la tribu, moriría de frío. Una lucha por la supervivencia que quedó plasmada en la religión vasca, aunque los vascos hacía miles de años que ya no necesitaban guarecerse en las cuevas para poder sobrevivir del frío glacial

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Símbolo de Sugar .

Mari y Sugaar (la dualidad cósmica) 

En la mitología vasca, Sugaar –también llamado Azucara, Sugoi o Maju– es una deidad vasca pre-cristiana masculina asociada a las tormentas y otros factores climáticos. Normalmente tiene la forma de dragón o de serpiente. Su rol primordial es el de unirse con su consorte Mari para generar las tormentas en la serranía

Mari se casó con el dios Sugaar, también conocido bajo el nombre de Sugoi o Majue es una serpiente macho o dragón, que según la tradición mitológica vasca es el amante divino de Mari que habita en la cueva de Balzola sólo asoma a la superficie cuando va a encontrarse con la diosa. Tiene la capacidad de transformarse en un ser humano. Representa las fuerzas masculinas celestes simbolizadas arquetípicamente como una serpiente-rayo. Cuando Mari se acopla con Sugaar generalmente los fines de semanas empezando los viernes, se desencadenan las peores tempestades, con granizo, piedra, rayos y truenos. Los vascos piensan que tuvo un orgasmo un poco violento y que es eso causa las terribles tormentas, terremotos etc.. No es un castigo de unos o más dioses cualesquiera como se se lo explica en otras creencias, sino que es la propia dualidad incontrolable de la diosa cuando se excita.

Mikelats y Atarrabi ( los dos hijos de Mari)

Mari tiene dos hijos: Mikelatz o Mikelats y Atarrabi o Atagorri, que están siempre enfrentados, una representación paleocristiana del bien y del mal.
Mari con Sugar además tuvo a sus hijas: la diosa Basa Grande, la diosa Eguzki, y la diosa Hargi.

Además, de Mari nos dice como ella conserva su posición como soberana, siendo su hijo Atarrabi el arquetipo del cristianismo, y Mikelatz el arquetipo de Paganismo, Mari nos confiesa los vehículos mediante los cuales apadrina (amadrina, en realidad) ambas espiritualidades, aparentemente en conflicto, pero complementarias para ella, de una forma que ya he ejemplificado más arriba. Mari, inteligentemente, crea un vehículo, Atarrabi, mediante el cual conservar su existencia aun con el cristianismo derramando agua consagrada por los antiguos lugares de culto. Su sangre corre por las mismas venas de los paganos (Mikelatz) y de los cristianos (Atarrabi) y así Mari se vuelve a auto-perpetuar sin necesidad de hombre. No se tiene que casar con el hombre extranjero, pues gracias a Sugaar, la serpiente macho, es capaz de crear a sus dos hijos, manteniendo la independencia y reafirmando su existencia.”

 Jack Green, “La Diosa Mari”

 

Se le atribuía la costumbre de destruir a sus amantes (representantes del paredro / semilla a los que mataba el 14 de febrero en su identificación de la constelación flecha antes de devolverlos a la vida) porque no toleraba el dominio masculino, que ejemplifica la libertad femenina de la sociedad matriarcal.

Con los hombres se comporta de forma tiránica, o todo lo contrario, los llega a enamorar mostrándose como una mujer dócil y trabajadora, pero siempre con fin de impartir justicia por medio de la regla del no: si mientes, negando que posees algo que sí es tuyo, Mari te lo quita. Entre sus misiones está el castigar la mentira, el robo y el orgullo.

A la Dama de Anboto se le atribuyen romances con humanos y el caso más sonado se refiere a su enlace con Diego López de Haro, Señor de Vizcaya y fundador de la villa de Bilbao. Frecuentemente se ha asociado a la “Dama” con personajes de la historia de Vizcaya, creando una simbiosis entre mitología e historia, dando lugar a leyendas con diversas versiones.

Otra de las leyendas cuenta cómo Doña Urraca, hija del rey de Navarra, se casó con Pedro Ruiz, señor de la casa de Muntsaratz de Abadiano. El hijo mayor, Ibon, era el destinado para ser el heredero de tan noble estirpe y odiado por su hermana menor: Mariurrika. Un día en el que se encontraban en el Amboto mientras el hermano dormía, después de comer, movida por el odio y la envidia arrojó a su hermano, con la ayuda de una criada, por las verticales paredes de la montaña. A su regreso dijo que su hermano se había despeñado. Acosada por la conciencia, una noche se presentaron en Muntsarantz los Ximelgorris o genios diabólicos. Desde entonces ha desaparecido y se dice que habita en las cuevas de Amboto.

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Mari habita y es vista en todos los montes vascos.

Su morada se encuentra en los picos más abruptos y elevados de Euskadi,. En su carácter de diosa telúrica, dicen que cada siete años cambia de morada, y en ese cambio se le puede ver surcar los cielos en un carro de fuego; dependiendo de la cumbre que habite, así será el tiempo que haga, lluvioso o seco. Mari es la encargada de llevar el buen y el mal tiempo de un lado a otro en el País Vasco y se dice que cuando Mari está en Amboto llueve, cuando está en Aloña hay sequía y cuando está en Supelegor las cosechas son abundantes.

Su presencia se hace incluso visible para el que observa el efecto del perfil de las montañas que se asemeja a una dama tumbada: la nariz de la dama (el Alluitz), el cuello (el llamado paso del diablo o puente del infierno (infernuko zubia) y los pies (el Amboto).
Utiliza los siguientes nombre entre otros muchos: Aketegiko Damea (La Dama de Aketegi), Yona Gorri (Señora Roja), Txindokiko Mari (Mari de Txindoki), Aralarko Damea (Dama de Aralar), Arrobibeltzeko Andra (Señora de Arrobibeltz), Lezeko Andrea (Señora de la Caverna) en Ascain, etc…“ La más importante de sus moradas es la cueva de la cara este del Amboto, a la que se conoce como «Cueva de Mari» («Mariren Koba» o «Mariurrika Kobea»), que atribuye a Mari el nombre de «Mari de Amboto» o «Dama de Amboto» («Anbotoko Dama»), y hoy, Anbotoko Sorgina (La Bruja de Anboto).

Mari también existe en la mitología del alto Aragón bajo el nombre de Mariuena.

Mari ni es un arquetipo, ni es una “energía”, ni un estado de conciencia. La excesiva objetividad de la tradición popular nos habla de Mari como algo sobrenatural, pero con una perfecta auto-consciencia y tal real como tú o como yo. Mari no se intuye, a Mari se la ve, ella realmente vive en el Otro Mundo, a través de profundas Cavernas situadas en los lugares más inhóspitos y salvajes de los que podemos gozar en nuestros parajes. No es algo abstracto, ni si quiera meramente lejano o distante, realmente camina cuando ella desea caminar, a lo largo de los montes y su canción sigue provocando pánico entre los lugareños, aún hay Ermitas que tocan las campanas para ahuyentarla, cuando creen escuchar sus canciones. Siguen existiendo niños que juran haberla visto, no saben si en sueños o en la realidad, pues Mari tiene una asombrosa facilidad para caminar entre el mundo de los sueños (y del trance) y el mundo de lo que consideramos real.

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… Estalagmita sagrada de la cueva de Harpeko saindua

El hallazgo de la estalactita en la Cueva de Zelharburu (Nafarroa Behera) fue otro de los grandes descubrimientos del origen del culto a la Diosa Mari, actualmente conocida como “el dorso de la santa” numerosas investigaciones han demostrado como esta estalactita actuó a modo de “ídolo” en el culto a la Diosa Mari de la Euskal Herria pre-cristiana.

En la gruta de Arpeko Saindua (Bidarray) se celebra anualmente una romería en el día de la Trinidad. La supuesta zagala petrificada o Mari que allí se venera es invocada en casos de enfermedades de la piel y de los ojos. Ella, según se supone, efectúa las curaciones mediante el agua que se desliza por la superficie de su estatua estalagmítica. Los devotos le ofrecen velas, monedas y aun prendas de vestir utilizadas por los enfermos, las cuales se depositan en la misma gruta, según lo hemos señalado antes.

J.M de Barandiaran, “Mitos del pueblo vasco”

DIOSA MARI


FUENTES:

 

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5 comentarios en “Mari, la diosa Madre de los Pirineos

  1. […]  Mari Amalur (madre tierra en euskera) es uno de pilares fundacionales de la cultura ancestral de los territorios vascos.  Su ultimo avatar fue la diosa Mari, cuyo culto aún permanece, Amalur fue la sopa primitiva de unas prácticas tradicionales, transmitidas de generación en generación, relacionadas con los rituales paganos (religiones anteriores al cristianismo) y el uso de hierbas, plantas y hongos con propiedades medicinales. […]

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  2. […] La diosa Mari al igual que otras divinidades femeninas cantábricas las anjanas, las xanas y las mouras y sus descendientes griegas (moiras) y romanas (parcas) es, entre sus múltiples funciones, una hilandera del destino, que cose dentro de su cueva frecuentemente ayudada por Akerbeltz, en cuyos cuernos enrolla el hilo.  Este conocido genio toma forma de macho cabrio negro, como indica su nombre. A veces nos muestra su lado benévolo, pero otras nos enseña su cara oscura. Cuando nos muestra su lado bueno adquiere características parecidas a Mari, convirtiéndose en jefe de otros genios. Su carácter maléfico ha sido recogido en la obra de los artistas plásticos de todos los tiempos; y, así, se le representa en grabados y pinturas que simbolizan escenas cargadas de misterio, en las que el macho cabrío ocupa el centro del conciliábulo. […]

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  3. La riqueza prehistórica y mitologica del Pirineo es realmente inmensa y sorprendente y en nuestros tiempos está aflorando con mucha fuera e ímpetu y es un patrimonio cultural y antropológico que debe ser preservado para las futuras generaciones !!!

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