El Chamanismo

“El chamanismo no es una religión. Es un método. Y cuando este método se practica con la humildad, la reverencia y la autodisciplina, el camino del chamán puede convertirse en una forma de vida. “- Hank Wesselman

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El Chamanismo considerado el primer camino espiritual

Existía antes de las mas antiguas civilizaciones, antes que nuestros ancestros diesen sus primeros pasos en su larga jornada rumbo al presente. Antes de ese período, los shamanes era los curanderos, responsables para la distribución del poder, masculino y femenino. Ellos operaban magia y se comunicaban con los espíritus de la naturaleza.
Los chamanes fueron los primeros humanos con sabiduría. Ellos la crearon, la descubrieron, la cultivaron y utilizaron.

Sabiduría y Poder. Los hombres y mujeres que los poseían en aquellos días eran chamanes.
Sabiduría y Poder. Los hombres y mujeres que los poseían en aquellos días eran chamanes.

¿De que modo los Chamanes descubrían y capturaban este poder?

Por medio del éxtasis – estados alterados de consciencia por los cuales ellos se comunicaban con las fuerzas deluniverso. Los primeros shamanes adquirían ese estado con la utilización de herramientas como el ayuno, sed, auto flagelación, ingestión de substancias alucinógenas, concentración y así en adelante. Una vez controladas, tales técnicas permitían que ellos conocieran otros
mundos, no físicos.

Todo conocimiento mágico fue obtenido por medio de esas “alteraciones de consciencia”. Encuentros con espíritus y deidades, plantas y animales ampliaron nuevos puntos de vista. Entre su propio pueblo, los chamanes generalmente compartían ese conocimiento, reservando siempre um poco para su uso personal.

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La sabiduría chamánica no fue creada para la utilización publica como una religión.

Posteriormente, los shamanes perfeccionaron el uso de instrumentos para tornar esas alteraciones de consciencia, provocando el surgimiento de los rituales de magia. Los chamanes alrededor del mundo usan instrumentos como tambores, objetos reflexivos, música, cánticos y danza. Seguramente, los rituales chamanicos mas eficaces son los que utilizan tanto herramientas naturales como artificiales – el ruido de la brisa, el quebrar de las olas del océano, llamas danzantes, repiques constantes de un tambor. Todo eso, combinado con la oscuridad de la noche y los cantos, acaba por sobrepujar los sentimientos, forzando a la alteración de la conciencia del mundo físico para los cambios mas amplios de energía. Tales son los ritos chamanicos aún existentes.


Chaman, es el término usado para indicar a este tipo de persona, presente principalmente en las sociedades cazadoras y recolectoras de Asia, África, América y Oceanía y también en culturas rurales de Europa.  Es de resaltar la presencia de actividades chamanicas en los cinco continentes. Sus prácticas, aunque se desarrollen en el momento actual, funcionan con elementos, referencias básicas, símbolos arcaicos y emociones, ya presentes desde el origen de la humanidad.

El término proviene del sustantivo en idioma tungu (de Siberia) shamán (‘el que sabe’), y este del verbosha (‘saber’).  Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan.  En este apartado rincón siberiano se ha mantenido vivo el chamanismo tradicional hasta la actualidad y ante la crisis de valores sociales y políticos de la desmembrada Unión Soviética están renaciendo antiguas formas culturales, entre las que cabe contar el chamanismo. Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.

Historicamente la cuna del chamanismo se situa en Siberia, desde donde pasaría al Nuevo Mundo durante las migraciones que poblaron el continente americano. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa—eran mujeres. 

Para la mitología de América Central, el primer chaman también fue mujer, por eso se considera a la chamana mucho más fuerte que el hombre chaman.  Entre el pueblo mapuche de América del Sur, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como yachaq (‘curandero’ en idioma quechua). Además del uso de los cactus de San Pedro para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas.

En muchas culturas chamánicas sudamericanas hay uso de sustancias psicoactivas (peyote, matamoscas, psilocibina, etc.) En la cultura lakota el dolor se usa a menudo en vez de plantas psicoactivas. Mientras que un chamán siberiano usaría matamoscas, un chamán lakota haría una danza del Sol. Los chamanes lakota tienen algún prejuicio contra el uso de plantas psicoactivas. La mayoría de culturas chamánicas usan sonidos repetitivos para entrar en el estado chamánico en vez de usar plantas psicoactivas o el dolor.

El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas.   El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales. El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la Amanita muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, “무당버섯”. Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características. Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado. También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón.

El  paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.

Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, tradicionalmente, actúan solos.  El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico.  No hay que confundirlo con ningún culto o técnica esotérica, tampoco tiene nada que ver con la llamada “Nueva Era”.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por fuerzas y espíritus invisibles de dimensiones paralelas que coexisten simultáneamente con la nuestra, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. El chaman llega a conectarse con la Naturaleza y con otros niveles de conciencia.

El chamanismo es un mecanismo adaptante.  En cierta forma la acción del chamán consiste en buscar formas de adaptación a la realidad que pasan por el uso de recursos no físicos, en un sentido restringido del término.  En la realidad cotidiana del pueblo, los recursos físicos son básicos para llevar una vida más o menos satisfactoria (trabajar, cazar, acarrear leña y agua, cultivar los huertos, soportar las enfermedades, huir , protegerse o atacar a los enemigos y demás) y las personas que por debilidad o larga enfermedad no pueden mantener esos mínimos de rudeza física deben buscar otros mecanismos de adaptación o morir. El chamanismo como forma de entrenamiento y explotación de recursos cognitivos alternativos ofrece esta posibilidad.

Los Chamanes a través de sus prácticas abren la puerta entre los reinos físico y espiritual para restablecer la armonía en el individuo, entre el individuo y la comunidad y entre la comunidad y el mundo de los espíritus.

Los estudios sobre chamanismo indican que a veces, mediante hierbas, raíces, sustancias vegetales, sugestión o efecto placebo cumplen la función de curanderos, y realmente sanan. Por otra parte, se supone que su poder de sugestión produce efectos terapéuticos en quienes padecen pánico, angustia y otros desequilibrios psíquicos

Cuando el chamán se pone en acción, todo se une y se amalgama: vibraciones ctónicas, sueños proféticos espontáneos o inducidos, conocimiento de las propiedades de las hierbas y rito ancestral para curar. De esta extraña mezcla nace su poder, que se manifesta en unos ritos donde el fuego es el elemento protagonista.

En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios, mientras que en otras deben ser “llamados” y necesitan un largo entrenamiento. Convertirse en un hombre o mujer medicina, en un chamán, es todo un proceso vital cuyo sentido es ver, comprender y sentir que toda vida es sagrada y que todo necesita su tiempo.  El chamán es un superviviente, ha pasado de una manera o de otra por el dolor, la enfermedad y la muerte.

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El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán.

Michael Harner


FUENTE:
  • Wikipedia
Bibliografía:
Clottes, Jean y Lewis-Williams, David (2001). Los chamanes de la Prehistoria. Ariel. ISBN 84-344-6644-9.
Costa, Jean-Patrick (2003). Los chamanes. Siglo XXI. ISBN 968-23-2444-0.
Eliade, Mircea (2009). El Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Fondo de Cultura Económica. ISBN 978-968-16-1058-6.
Harner, Michael (2001). Alucinógenos y chamanismo. Ahimsa Editorial. ISBN 84-95515-77-6.
Narby, Jeremy y Huxley, Francis (2005). Chamanes a través de los tiempos Quinientos años en la senda del conocimiento. Kairós. ISBN 84-7245-593-9.
Poveda, José Mª y otros (1997). Chamanismo, el arte natural de curar. Temas de Hoy. ISBN 84-7880-867-1.
Vitebsky, Piers (2001). Los chamanes. Taschen Benedikt. ISBN 3-8228-1340-0.
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