Simbologia de las Abejas como Psicopompo

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En la tradición popular helénica, latina y alemana, la abeja personifica el alma inmortal.

Animadoras del universo entre cielo y tierra, las abejas simbolizan el principio vital, materializan el alma . En la religión griega, la abeja, a veces, es identificada a Deméter, diosa de la tierra y de las cosechas, donde representa el alma descendida a los infiernos. O el alma que se eleva del cuerpo, como en las tradiciones de Siberia, de Asia Central o entre los indios de América del sur.

Hace unos 8.000 años, nuestros antepasados, imitando quizás a otros animales como los osos, descubrieron en las colmenas silvestres una dulce y nutritiva fuente de alimento adicional a sus precarias dietas. De esta actividad se tiene constancia por la existencia de pinturas rupestres, y posteriormente por papiros que demuestran como en el antiguo Egipto ya se había conseguido “domesticar” a las abejas para la obtención de miel. Hasta el descubrimiento de América y de la caña de azúcar, aquel fue el único edulcorante conocido en el viejo continente y buena parte del mundo.


Las Abejas representación del Alma .

La abeja desempeña un papel iniciático y litúrgico.

Para la mayoría de los simbolistas, la abeja tiene un significado ambivalente y dual; por una parte la relacionan con la vida, pues aparece plena de actividad en la estación primaveral. Por otro lado, y debido a su entumecimiento invernal, es un claro paradigma, siempre según los simbolistas, de la muerte.

También para la cultura egipcia, la abeja se relacionaba con el alma o espíritu y, en sus jeroglíficos, aparecía como representante del poder de la monarquía.

Los antiguos Griegos pensaban que las abejas nacían de los cadáveres de los animales

Con frecuencia se la relacionaba con el aspecto no somático de las criaturas y, en este sentido, el platonismo, en su defensa de la teoría de la reencarnación, mantenía la tesis de la supremacía de la abeja sobre otros animales, a la hora de transmigrar el alma.

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Artemisa de Éfeso

Uno de los atributos de la Diosa Artemisa es la abeja, sus sacerdotisas vírgenes son llamaban “Melisai” (abeja). Las sacerdotisas de Melissa, la abeja, hacen mucho ruído con sus danzas y cantos. Parecen un enjambre. Melissa es Deméter, o Rhea, o Perséfone, o Potnia Theron, señora de los animales, de la generación, de las cosechas y de las estaciones. Una colmena de seguidores arrastraban a su paso, un zumbido ritual envolvía. Puede incluso ser Ártemis, protegiendo a las madres en el parto. De la vida a la muerte, de la muerte a la vida. Artemisa madre lleva abejas en su cortejo. Las representaron en las tumbas como símbolo de resurrección, pues durante los meses de invierno desaparecen, para aparecer en primavera.

La célebre Pitia de Apolo recibió el nombre de “la abeja de Delfos”.En la antigua Grecia era el símbolo de los Misterios Eulesianos. Los habitantes de Esparta (Grecia) tenian la costumbre de conservar en miel los cadáveres de sus reyes.

Los mazdeíztas, como los antiguos persas creían que la miel era parte de la composición del celeste Soma. En el Rig Veda las abejas ofrecen su miel a los Ashwins, y Krishna lleva una abeja azul en la frente.

Para los Celtas la abeja era la representación de la diosa Madre “Henwen” de ella nació un grano de trigo y una abeja. Entre los celtas, que bebían el hidromiel, o en las tradiciones galesas, la abeja evoca las nociones de la sabiduría oculta, antigua.y de inmortalidad del alma. Dentro de Europa también se han encontrado abejas en las tumbas bárbaras de las Galias, y principalmente en la tumba del rey franco Childerico (m. 481). De hecho parece que el símbolo de la abeja también era patrimonio metafísico de los druidas.

La creencia en una relación entre el alma y las abejas, existe por alguno o varios de los motivos siguientes:

  • Las abejas eran portadoras de almas o representaciones de ellas (Norte de España)
  • Las almas adoptan apariencia de abejas para salir del cuerpo al morir (Escocia,Suiza) o durante el sueño (Alemania, Suiza, Inglaterra)
  • Las abejas son almas que proceden del paraiso (Alemania, Gales), de la luna (Galicia- Ourense)

En Inglaterra se pensaba que las abejas zumbaban de modo especial el día de Nochebuena,y en Portugal se pensaba que “as abelhas entendem a música“. El zumbido de la abeja ha sido tratado extensamente por varios autores ,en el último apartado del artículo pondré una referencia a ellos.

OTROS RITOS Y COSTUMBRES FUNERARIAS RELACIONADOS CON LAS ABEJAS.

Aún , en lugares del País Vasco, cuando muere alguien en un caserío, los que viven en él se allegan a los panales , golpean con los nudillos para llamar a las abejas y les dicen cosas como:

“Despertaos , el señor de la casa ha muerto, tenéis que hacer cera para alumbrarle.

El aviso se hace con formulas del estilo:

“El amo ha muerto, pero no os procupeis, el ama será buena con vosotras”.

Detras de esta costumbre pueden haber ideas como la que se tenía antiguamente en el País Vasco, en la que el alma salía del cuerpo del difunto en forma de abeja e iba a instalarse en el panal.

En Suffolk, (Inglaterra) cuando un enjambre de abejas llega a una casa, era considerado como señal de que alguien en la casa iba a morir.

Se cubria los panales con un paño negro en el País vasco, Galicia, Alemania, Escocia, Inglaterra, Irlanda, Gales, Isla de Guernsey, Isla de Man.
En Somerset, (Inglaterra) además de poner el paño negro, daban la vuelta al panal para que el orificio de entrada mirara hacia otro lado, en señal de duelo.
Se utilizaba un pequeño objeto de metal para llamar al espíritu que controla las abejas, (Browney-Cornualles) o para golpear el panal a la vez que se dá el aviso de la defunción. (Worcestershire-Inglaterra)


El ritual funerario del avexón – O´ABELLÓN –

Un abellon o abejorro. El abejorro que en la citada ceremonia representa el papel de la abeja y asume y consagra sus principales condiciones viene a ser como una representación material del alma del muerto.
Un abellon o abejorro. El abejorro que en la citada ceremonia representa el papel de la abeja y asume y consagra sus principales condiciones viene a ser como una representación material del alma del muerto.

Con el nombre de “danza do abellon” en gallego, “danza del abejorro” en castellano se denomina un rito funerario gallego en el que todos los familiares y asistentes al velatorio de un cadáver, formando un circulo cogidos de la mano dan vueltas alrededor del cuerpo del fallecido imitando con la boca el zumbido de una abeja. Este ritual fue recogido por Alfredo Brañas, escritor gallego a raíz de un velatorio en el que él mismo partició en Vilanova de Arosa en Pontevedra y constituye uno de los casos más particulares de las prácticas tradicionales gallegas relacionadas con la muerte. Había la creencia que si alguno de los participantes hablaba o interrumpía el baile por cualquier causa, sería el primero de los presentes en morir.

Es muy interesante también este rito que se celebra en Rumanía, aparentemente sin caracter funerario. Transcribo la descripción de F.Alonso Romero:

“En la aldea de Duboka( Rumanía), se celebraba el Domingo de Pentecostés un rito religioso que se mantuvo hasta finales del sXX,solía durar tres días y las mujeres que lo efectuaban entraban en una especie de trance místico del que eran despertadas por la canción del “abejorro”.
Cuando estaban con convulsiones y casi desvanecidas, llegaba el “abejorro”, es decir,un grupo de dos hombres y tres mujeres a las que se daba el nombre de “reinas” por ser hembras del “abejorro”;mientras que a los hombres se les llamaba “reyes abejorros”
Danzaban alrededor de la desvanecida cantando y al son de la música de un gaitero.
Finalmente,tras realizar una serie de diferentes ritos utilizando agua,un cuchillo, ajenjo y manzanilla,pero que constituían simplemente un complemento del rito principal, conseguían que la mujer se levantara sin ayuda y se uniera al grupo de danzantes (M.Eliade 1985)”

Alonso Romero llama la atención sobre el hecho de que esta ceremonia se lleve a cabo en el territorio en el que, según Gimbutas, rendía culto a la Diosa Madre en forma de abeja en el neolítico,pero él no se aventura a dar un origen tan remoto al rito,aunque considera tentadora la idea de que los puntitos que aparecen sobre los, en apariencia, danzantes en algunas estelas del de la península ibérica, puedan interpretarse como abejas.

Él considera que el “abellón”pudo llegar a las Rias Bajas de la mano de los romanos , pues esta es una zona marítima con contactos con el mediterraneo desde la antiguedad; le atribuye un origen indoeuropeo,aunque yo valoraría otras pòsibilidades,ya que la mitología sobre las abejas y la idea de su relación con las almas es practicamente universal,aunque creo que en ocasiones el lugar de las abejas puede ser ocupado por otros insectos,como las mariposas o incluso,más feos que mariposas y abejas,por las moscas,como ocurre entre los pigmeos.

Considera que el “abellón” se hacía con una intención beneficiosa y propiciatoria para el muerto “escenificándose en ese rito el vuelo circular que efectúan las abejas ante cualquier objeto que llama su atención y,sobre todo,imitando también el potente zumbido del abejón, superior al de las abejas, sin duda con el fín de que el muerto oyera esa llamada que le iba aconducir al otro mundo.”

En 1884, Alfredo Brañas lo describe en una poesía de caracter satírico,destinada a ridiculizar y contribuir a la desaparición de esta tradición “impropia” de la modernidad.
Fernando Alonso Romero dedica a este ritual un artículo ” El alma y las abejas en el rito funerario gallego del abellón” basándose en la poesía de Brañas, al parecer el único testimonio que queda de esta ceremonia, aparte de una referencia de García Ramos, A .
En primer lugar, transcribo la descripción que del ritual hace F.Alonso Romero.

Según relata Brañas en esta obra,después de terminados los tradicionales rezos de los velatorios,las lamentaciones repetitivas y las exclamaciones exageradas de dolor por la muerte del ser querido,todos los presentes participaban en una especie de banquete fúnebre en el que se comían sardinas con pan y se bebía abundante aguardiente.
Con el paso de las horas, el ambiente entristecido del principio se iba apaciguando al calor del fuego del hogar y con los efectos del alcohol los más jóvenes se entretenían en charlas insinuantes y en juegos de prendas en los que las muchachas perdedoras debían besar al difunto.
Más tarde, cuando ya iba bien entrada la noche y el sueño y el cansancio empezaba anotarse, toda la concurrencia se ponía en pié para dar comienzo al rito funerario que se conocía con el nombre de o´abellón, es decir, el abejorro.

Los familiares y amigos del difunto se trasladaban a la habitación en la que estaba el cadáver y en torno a él formaban un corro, se cojían de la mano y, sin decir una sola palabra empezaban a dar vueltas y vueltas alrededor del muerto, aumentando progresivamente la velocidad de los giros y sin dejar de imitar con la boca el sonido del abejorro.
Durante el tiempo que duraba esta extraña ceremonia,no se podía dejar de dar vueltas y tampoco se pòdía hablar,pués el que así lo hiciera corría el riesgo de ser el próximo en morir.”

El autor destaca

  • El arcaismo de todo el rito funerario,patente en la celebración a base de comida,bebida y juegos.
  • El hecho de que su celebración se circunscribiera a las rias bajas.
  • La vinculación con otras manifestaciones del folcklore europeo relacionado con las abejas.
    Con respecto a este último aspecto, ofrece una extensa relación de ejemplos,dentro del ámbito europeo, que creo se pueden agrupar en tres apartados.

En  Galicia se reseñan otras tradiciones, como las que suponen que las brujas pueden convertirse en “abellós” para hacer daño a los animales , o las diferencias entre abejas buenas y abejorros malos, pero las que he apuntado son suficientes para describir la relación entre las abejas y las almas.

La abeja contiene definitiva, para los antiguos, el germen de lo divino igual que la luna.

Virgilio en las Geórgicas dice que las abejas “tienen una parte de la mente divina y el aliento del éter”. El mismo poeta, en ‘Eneida, regresa al tema y añade la inmortalidad del alma: compara las abejas a las almas que vuelan en el Leteo, y su relación sería en la multitud y el zumbido.

En España (en el País Vasco y en Galicia), las abejas eran miembros de la familia, y se les contaba todas las vicisitudes familiares porque si no abandonaban la colmena. Esta costumbre debe inscribirse en el profundo respeto a los muertos de los habitantes del norte de la península.

Estrabón dice: «Algunos dicen que los gallegos son ateos pero que los celtíberos y sus vecinos  veneran un cierto dios las noches de luna y toda la familia canta y baila durante la noche delante de sus casas». Itaco acusaba a los priscilianistas de tener reuniones las noches a la luz de la luna que serían la continuidad de los bailes que los cántabros celebraban en honor de un dios desconocido y de los cantos de victoria que entonaban en las encrucijadas.

Los gallegos hablan de anas, xanas, xigantes, todos nombres femeninos derivados en gran parte de la raíz celta anaon que designa a los antepasados. Los bosques, las rocas, el mar, las fuentes y los ríos estaban poblados para los celtas como aún lo están hoy para los campesinos. Los seres que producen y controlan la lluvia, y otros, habitan en el aire. Desde los ríos, las ánimas suben por una de las cepas del arco iris a la luna, desde donde vienen, luego, en forma de abeja.

En Loureses la noche del uno al dos de noviembre las mujeres de casa encendían al pie de un romero que crece en un rincón de la huerta que rodea la casa, tantas velas como niños murieron sin bautismo en casa porque están enterrados aquí, en el mismo lugar en donde se entierran los animales domésticos muertos y se queman las cosas viejas. El romero es una planta funeraria porque en él liban constantemente las abejas que son almiñas que vienen de la luna por eso «quien mata unha abeja tiene cien años de pena».

Las ánimas, que vienen de la luna en forma de abeja, son, para los gallegos, los antepasados integrados en la vida cotidiana; andan de noche por el centro de los caminos vestidas con camisas blancas, como albas de cura, que les llegan hasta los pies, y siempre van descalzas; «nadie vio jamás un ánima calzada». A veces se aparece alguna sola pero, por lo general, se aparecen muchas juntas, como en procesión. Delante de ellas va un vivo con la cruz que sigue el itinerario que ellas le han marcado. A los que encuentran en la encrucijada los invitan a comer.

En las doctrinas maniqueas y gnósticas, la luna es considerada como bomba de almas: durante el período creciente las almas de los muertos se elevan hasta ella, que las aspira; luego, cuando mengua, son enviadas otra vez.

Para el cristianismo, el simbolismo de la abeja, entre otros significados, nos remite a la explicación del misterio de la muerte y resurrección; aunque, en especial, es un símbolo de la fuerza que subyace cuando existe confianza y esperanza. Se le asocia con la justicia divina, a causa de su aguijón, y también, puesto que produce miel, con la misericordia emanada de la deidad.

El simbolismo cristiano adopta la figura de la abeja como símbolo crístico y emblema de las virtudes cristianas y la hermética antigua hace de la abeja el símbolo de Cristo como luz del mundo, como dice Cahier, en su Bestiario armenio: «Como Cristo, la abeja difunde la luz en el mundo».

Símbolo de resurrección, la encontramos representada en las tumbas en calidad de señal de supervivencia después de la muerte. La estación en la que desaparece – los 3 meses de invierno- es asimilada a los tres días durante los cuales Cristo muerto es invisible, justo antes de resucitar.

Los grandes ritmos del calendario, tal como se expresan a través de las fiestas y de los refranes, son de cuarenta días. Estos periodos de mes y medio, en el conjunto del año, son la alternativa del carnaval y la cuaresma; en el calendario europeo hay, también, medias cuarentenas. Los meses solares y las semanas son imnovaciones cultas y relativamente recientes del calendario. Las almas se guían por las fases de la luna y esto explica que las fiestas instituidas en su honor se sucedan cada 40 días. Para Platón el tiempo es medido por un inmenso péndulo y en cada extremo de sus carreras se purifica. Las fiestas son el encadenamiento de su carrera y marcan sus extremos. El péndulo es lunar y se mueve por cuarentenas.

La Pascua se celebra en la primera luna llena de Primavera en recuerdo de la Resurrección del Señor; si esta luna cae en domingo, se aplaza hasta el domingo siguiente. Para los efectos se cree que la primavera empieza el 21 de marzo. La Pascua puede ser el 22 si es domingo y luna llena. La fecha más tardía posible de la primera luna llena de primavera es el 18 de abril; si cae en domingo, la Pascua se retrasa al 25 de del mismo mes: ocurrirá en el año 2038. La Pascua es por definición la primera luna llena de primavera y se recolecta la primera miel de la temporada.

Después de su resurrección, Cristo permanece 40 días apareciéndose a los suyos hasta que la luna nueva facilita su subida a los cielos; diez días después envía su alma, en Pentecostés. «La luna no sólo es el primer muerto, sino también el primer muerto que resucita. La luna, es por lo tanto, medida del tiempo y promesa explícita de eterno retorno.»

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Psicopompo es un ser que en las mitologías o religiones tiene el papel de conducir las almas de los difuntos hacia la ultratumba, cielo o infierno. La voz proviene del griego ψυχοπομπóς (psychopompós) que se compone de psyche, “alma”, y pompós, “el que guía o conduce”.

MAS INFORMACIÓN VER:

⇒El Psicopompo


FUENTES:


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4 comentarios en “Simbologia de las Abejas como Psicopompo

  1. mas que interesante el domingo me aparecio una abejita en mi cortina y estoy un proceso de cambios y mejoramientos en mi vida.. saludos y muchas gracias por tu conocimiento ♥

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