Hexagrama: La Estrella Alquímica

La estrella de seis picos es el símbolo de la alquimia

Estrella de David y los 4 Elementos

En el 800 al 600 antes de nuestra era, la estrella de seis picos fue usada como símbolo para representar el arte de la alquimia.  La estrella Alquimica  o estrella de los Magos, simboliza la unión de los opuestos. El orden del cosmos.

Según los expertos en simbología, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang, como representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra o plasmación ideográfica de la sabiduría sobrehumana.

En su Diccionario de símbolos tradicionales (1958), Juan Eduardo Cirlot explica la estrecha relación que existe entre la Estrella de seis picos y la idea de conjunción, entendiendo por esta última la “unión de los opuestos” Ambos triángulos unidos son la fusión de elementos opuestos, la conciliación, la armonía, el entrelazado de contrarios en una unidad indisoluble. Equilibrio de fuerzas opuestas pero complementarias.

alquimia
Símbolo alquímico (emblema de la unión del fuego y el agua)

Podemos ver de forma simple como el triangulo de fuego y el triangulo de agua de la alquimia fueron unidos en una estrella de seis picos para establecer el símbolo de la alquimia.  

El triángulo inferior del hexagrama hace concordancia a los elementos: agua y tierra, estos elementos están inseparablemente vinculados con el mundo material, su principio hace que sea hacia abajo, hacia la regresión. El triángulo invertido en la parte superior representa los dos elementos espirituales, aire y fuego, dos elementos que representan la evolución del espíritu, basta pensar en el fuego que significa “Espíritu Santo” en el cristianismo o el fuego purificador en cientos de otras culturas.

Ahondando en el apasionante simbolismo hermético de la Estrella de los Magos o Estrella Alquimica, veremos que si desde fuera nos presenta sus seis puntas (símbolo del hombre exterior, creado el sexto día según la tradición cabalística y cuyas puntas deben ser ‘limadas’ o ‘pulidas’16), en su interior se encuentra el hexágono, símbolo de la abeja, en hebreo Dbrah, que, según la cábala alude a Dabar (la Palabra), de ahi su relación con David , la Estrella de David es la Palabra Abandonada o Perdida, el Verbum Dimissum, aquel Verbo del cual el Evangelio de San Juan (I-14) afirma que se hizo carne y habita entre los hombres.

ABEJA

Por otra parte, los dos triángulos, que corresponden como hemos visto a lo fijo y a lo volátil, al azufre y al mercurio filosóficos, al unirse, realizan la unión integral de los cuatro elementos.

Otras lecturas que podemos hacer de los dos triángulos equiláteros serían las siguientes:

  • Triángulo con el vértice hacia arriba: mundo invisible y espiritual, masculino, divinidad, fuego, inspiración, pirámide, montaña, espíritu, inconsciente, órgano sexual masculino.
  • Triángulo con el vértice hacia abajo: mundo visible y material, tierra, femenino, materia, agua, espiración, gruta, cueva, cuerpo, consciente, órgano sexual femenino.

Con la intersección de los dos triángulos se crea el hexágono central que es el equilibrio perfecto, el corazón del hombre como material de envase del alma espiritual, aquí se puede volver a conectarlo con el significado esotérico del corazón que fácilmente nos lleva de al Santo Grial y su contenido, la “luz coagulada” la Luz Suprema Materializada. Cuando hay un punto en el interior del centro de hexágono, esto simboliza la unión de todos los elementos existentes, probablemente la iluminación/ sabiduria universal /gnosis  que simboliza la quinta esencia, la comprensión de todos los elementos del cosmos,

Los egipcios, en quienes según los mismos alquimistas hay que ver a los precursores de la ciencia hermética, opinaban que hay en los rayos solares un fluido vivifico, dador de la inmortalidad. Serán sin embargo los alquimistas medievales quienes declararán más abiertamente que dicho fluido debe ser captado y su estado volátil fijado o ‘coagulado’ para poder ser aprovechado. Como podremos apreciar a continuación, todos o casi todos los símbolos fundamentales de la Ciencia Hermética aludirán a esta misteriosa fijación.

Wayne B. Chandler nos dice:

“Fue el anciano Egipto donde la estrella de seis picos residió en su completo esplendor. Proclamada como la Estrella de la Creación por los egipcios, esta representaba la unión entre el macho y la hembra energía en naturaleza y en todos los planos de la existencia; pero es también proclamada [en Egipto] como el símbolo la Ley Hermética de la Correspondencia. El triangulo apuntando hacia arriba indica el macrocosmos y el triangulo apuntado hacia abajo indica el microcosmos; dos formas idénticas enclavadas pero independientes, cada parte representando un todo”

Las figuras de los triángulos contrapuestos, representan varias simbologías,  entre ellas el sentido de lo femenino y masculino, señalando la armonía y la unidad, entre la sexualidad masculina, que personifica el triangulo hacia arriba y la sexualidad femenina simbolizando el triangulo contrario. Otro significado dado a este hexagrama es la de los elementos del  agua y fuego que juntos, representan la conciliación de los opuestos. También está representando  las dos naturalezas, la divina y la humana

La Estrella resulta de la conjunción de los triángulos del Agua y del Fuego (otro modo de hablar del cielo y de la Tierra o del Arriba y del Abajo del Hermetismo de Toth), que muchos autores relacionan con la Estrella de los Reyes Magos,  que les anunció y condujo hasta el nacimiento de Cristo, símbolo para ellos de la Piedra, el Lapis Philosophorum.

La Estrella Alquimica dentro de un circulo de renovación

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El perímetro del círculo evoca el eterno retorno de los ciclos de la naturaleza (tal como en la tradición helenística lo proponía, por ejemplo, el uróboros

En las representaciones hindúes, egipcias o griegas, será la serpiente la que se coloque en círculo y signifique así la vida universal cuyo agente mágico, agente motor; es la luz suprema Se trata de la vasta enroscadura de la naturaleza divina, universal, con sus reglas, sus géneros, sus especies, en el círculo formidable e ineluctable de la vida. . Esta serpiente enroscada será denominada en la Edad Media ouroboros, y lo mismo que la circunferencia que rodea las cruces templarias herméticas, representará, para los alquimistas, la unidad de la materia y a la vez el fluido universal o la renovación perpetua de la Naturaleza,

Así pues, no es el círculo en sí mismo lo que tiene una profunda significación sagrada y naturalista, sino el círculo en movimiento, el corro o la rueda. En este caso estamos hablando de la Estrella Alquimica como instrumento de transformación y no del Simbolo de Salomon  que representa un sello de contención, en si mismo.

El arcano “El Ermitaño”, quien porta en su mano una lámpara cuya “luz” es una estrella hexagonal. La estrella de 6 puntas es el símbolo de la Luz – Iluminación Suprema , el Oro de los alquimistas.

Dos de las preocupaciones mayores que han obsesionado al hombre desde que el mundo es mundo, son la de la inteligencia y la de la riqueza.

“Cuando el oro fue extraído de la tierra por primera vez, hace ya mas de cinco mil años (hacia el año 3500 a. C. en Nubia) era algo sagrado; era el sol sobre la tierra, y el sol era Dios”

– Nicolás Federmann –

El oro es la imagen de la luz solar y por consiguiente de la inteligencia divina. Consecuentemente el oro simboliza todo lo superior, la glorificación. Todo lo que es de oro constituye también el elemento simbólico del tesoro escondido o difícil de encontrar, imagen de los bienes espirituales y de la sabiduría o iluminación suprema que era la autentica búsqueda de los gnósticos alquímicos:  “La transmutación”

“El oro es la inmortalidad” afirma un famoso aforismo de los Brâhmana y tanto para los hindúes como para nuestros alquimistas medievales, el oro es algo así como la `luz mineral’ o la ‘luz coagulada’ de la estrella.

Los científicos llevan décadas intentando averiguar el origen de elementos del oro. Y ahora, por fin, creen haberlo conseguido: los investigadores piensan que todo el oro,  que utilizamos en la Tierra procede, probablemente, de una única unión (colisión) de estrellas sucedida cerca de nuestra galaxia.

Las imágenes alquímicas muestran la ciencia del encuentro de la naturaleza con Dios mediante el símbolo del hombre. No son meras ilustraciones de los textos.

El símbolo principal del Arte hermético lo constituye, como hemos ido viendo, una unión en la que tras la disolución de lo fijo tiene lugar la fijación de lo volátil. Son las Bodas Químicas, el matrimonio del Rey y de la Reina. Trasponiendo este simbolismo a otro plano, es nuestra unión iniciática con el ángel, con nuestra contraparte celeste que ha de disolver nuestra mugre y coagular y exaltar cuanto de divino hay en nosotros; es el Despertar de la Palabra Perdida, o enmudecida o, dicho de otro modo, de la Bella Durmiente del Bosque, del mismo Bosque del cual nos habla Dante al principio de su Divina Comedia que constituye el principio de la Obra de la Regeneración.

El mejor ejemplo lo forma la serie de grabados del Rosarium philosophorum. El texto contiene veinte imágenes que describen simbólicamente el “verdadero Arte”, la verdadera alquimia, que consiste en una suerte de iluminación, la experiencia de niveles de la realidad normalmente inaccesibles. El proceso es imaginado como una “unión sagrada” (hieros gamos) cuyo fruto es el lapis philosophorum.

gran obra
Lámina II del Rosarium philosophorum. El rosario de los filósofos es un manuscrito ilustrado de carácter anónimo conteniendo un tratado alquímico fechado en 1550.

CONCLUSIONES: 

El sueño de los alquimistas, la transmutación de los elementos, a la que dedicaron tanto tiempo y esfuerzo durante la Edad Media, en realidad venía ocurriendo en el cielo todo el tiempo y desde hace miles de millones de años, ya que este fenómeno es parte del ciclo vital de las estrellas y la transmutación del oro es un proceso que solo se da en las estrellas.

A menudo, los escritos relativos a la alquimia se han hecho muy difíciles de entender, intencionadamente. Muchos alquimistas –y también Paracelso– fueron tratados con hostilidades de diversos tipos por ello, la alquimia emplea un lenguaje propio cargado de símbolos, muchas veces poco claros, que hay que descifrar. Aunque la mayor parte de ellos hayan recurrido a un lenguaje manifiestamente químico, son ellos mismos quienes nos avisan de que nunca debemos tomar sus palabras “al pie de la letra”:

“Es sabido, escribe uno de ellos, que nuestro arte es un arte cabalístico, es decir que sólo puede ser revelado oralmente y que rebosa misterios… el que trate de explicar lo que han escrito los filósofos mediante el sentido ordinario y literal de las palabras, se encontrará encerrado en los meandros de un laberinto del que nunca podrá salir”.

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Imagen de un manuscrito medieval y representa a un breuer (un cervecero alemán).

La imagen de arriba procede de un manuscrito medieval y representa a un breuer (un cervecero alemán).  La estrella de los magos tenía para este gremio, al parecer, un simbolismo alquímico relacionado con el proceso de creación de la cerveza., otro simbolismo del oro y muchos diran de la Iluminación. Quizás su producción fue el origen de la alquimia , pues es la producción de la cerveza es tan antigua como el uso del hexagrama 😉

Y volviendo al tema del oro, señalemos que para los alquimistas había oro y oro. No sin razón Juan Bautista Beckeri, que no hay que confundir con Daniel Beckeri, autor de una farmacopea espagírica, escribía en su Physica Subterranea (1669):

“Los falsos alquimistas sólo buscan hacer oro; los verdaderos filósofos sólo desean la ciencia; los primeros sólo hacen tinturas, sofisticaciones, ineptitudes y los otros inquieren sobre el principio de las cosas”.

La Estrella de los Magos o Estrella Alquimica es confundida a menudo con el complejo Sello o Símbolo de Salomón o la sencilla Estrella de David que como la cruz para los cristianos, es el emblema religioso del pueblo judío. Cada nombre  es una variación de la Estrella de 6 puntas y poseen por su simbolismo añadido connotaciones y utilidades distintas.

NOTA IMPORTANTE: Nada de lo que escuches, sin importar quien lo diga. Nada de lo que leas, sin importar dónde esté escrito. Nada debes aceptar, sin previo discernirlo. Y por ti mismo, deberás decidir su validez o no.

Lee, Informate e ¡Investiga! 

En el blog “El Santuario del Alba” se habla sobre la Geometria Sagrada del HEXAGRAMA (ver etiqueta) y sus variaciones en varios artículos


FUENTES:

  • Wikipedia
  • Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz
  • Les aventures du Philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre y Traité des Talismans (publicado en Ed. Obelisco)
  • http://www.lapuertaonline.es/aral.html
  • Dictionnaire des Symboles de Jean Chevalier, Ed. Seghers, París, 1973. Edición castellana en Ed. Herder, Barcelona 1986.
DESPUÉS DE CINCO MIL AÑOS DE USO Y ESTUDIO DEL HEXAGRAMA, LA INFORMACIÓN ESTÁ TAN DISPERSA QUE ES CASI IMPOSIBLE DAR UNA LISTA COMPLETA DEL ORIGEN EN EL QUE ESTÁ CADA AFIRMACIÓN. (TODO ESTÁ PUBLICADO Y POCO AQUÍ ES ORIGINAL).

 

6 comentarios en “Hexagrama: La Estrella Alquímica

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