Tao Te King. Capítulos 61 al 70

El Taoísmo es una antigua filosofía, mas tarde convertida en religión, de origen chino basada en el concepto del Dao (pronunciado Tao). El taoísmo es un conjunto de enseñanzas que forman parte de lo que se conoce como “el pensamiento de los grandes sabios de China”, y constituye la única corriente de pensamiento “filosófico” nativa originaria de China pues todas las demás, incluyendo el Budismo y el Confucionismo, tuvieron orígenes o influencias externas.

tao arena_interior

61
Un gran reino es como la tierra baja hacia la cual
todas las aguas fluyen,
Es el lugar de reunión de todo lo que existe,
La Madre del Universo.
Lo femenino con su quietud
Siempre vence a lo masculino,
Porque sabe permanecer debajo.
Si un gran reino se doblega ante uno pequeño,
Podrá conquistarlo fácilmente.
Y si uno pequeño se somete ante uno grande
También será conquistarlo por él.
Por esta razón los que han de conquistar tiene que ceder
Y los que son conquistados lo llegan a ser
porque han cedido.
Un gran reino necesita más gente,
Un pequeño reino necesita servir.
Así cada cual obtiene lo que quiere,
Pero lo propio de un gran reino es rebajarse.


62
El Tao sirve a todos los seres,
Es el tesoro del hombre bueno y el refugio del malo.
Con hermosas palabras se consiguen honores,
Con buenas acciones se logra respeto.
Si un hombre es malo o se equivoca
no lo abandones.
Por eso, el día de coronación del Emperador
O de la posesión de los tres Ministros,
Más vale que el disco de jade o el carro de cuatro caballos,
Permanecer sentado en quietud y penetrar en el Tao.
¿Por qué los antiguos preferían el Tao?
Porque siendo uno con el Tao,
Cuando buscas, encuentras,
Cuando cometes un error, eres perdonado.
Por esto, el Tao es el tesoro más grande del Universo.


63
Practica la no-acción,
Procura no ocuparte en nada,
Saborea lo insípido.
Considera grande lo pequeño,
Multiplica lo poco,
Responde a la injuria con bondad.
Encuentra lo simple en lo complejo,
Realiza la grandeza en las pequeñas cosas.
En el Universo, las cosas difíciles comienzan cuando
aún son fáciles,
Las grandes acciones se emprenden cuando
aún son pequeñas.
Por eso el sabio, sin intentar hacer nada grande
alcanza la grandeza.
El que promete lo fácil es poco confiable,
El que se toma todo a la ligera
siempre encontrará dificultades.
Por eso el sabio considera todo difícil
Y así nunca tiene problemas con nada.


64
Lo que está en paz es fácil de controlar,
Los problemas se evitan fácilmente antes de que empiecen,
Lo frágil se rompe con facilidad ,
Lo pequeño se dispersa sin dificultad.
Enfrenta los problemas antes de que aparezcan,
Ordena las cosas antes de que reine la confusión.
Un gran árbol que apenas se puede abrazar
nació de un minúsculo retoño;
Una torre de nueve pisos se inicia
con un puñado de tierra;
Un viaje de mil millas empieza con un solo paso.
El que actúa, arruina su propósito,
El que trata de agarrar, echa todo a perder.
El sabio no actúa, y por eso no fracasa;
No agarra nada, y por tanto nada pierde.
Los hombres corrientes fracasan
Justo cuando acaban de triunfar.
Por lo tanto, hay que poner cuidado tanto al principio
como al final, para no fracasar.
Por eso el sabio trata de estar libre de deseos,
No acumula objetos valiosos.
Aprende a no aprender,
Regresa por el camino que los demás ya han recorrido,
Y así, sin atreverse a obrar,
Favorece la evolución natural de todos los seres.


65
Los antiguos Maestros que conocían el Tao
no lo usaban para educar a la gente,
Bondadosamente los instruían sobre el no-saber.
¿Por qué es tan difícil gobernar?
Porque el exceso de conocimientos
ha vuelto muy astuto al pueblo.
Por eso los gobernantes que recurren a la inteligencia,
son unos bandidos para el estado.
Los que gobiernan renunciando a la inteligencia,
colman de bendiciones la Tierra.
Existen estas dos opciones;
Conocerlas es poseer la Virtud primordial y misteriosa.
La Virtud primordial y misteriosa es profunda y vasta,
Se transforma con las cosas,
Y así es como alcanza la gran armonía.


66
¿Por qué mares y ríos son reyes de todos los valles?
Porque permanecen debajo de ellos,
Por eso reinan sobre todos los valles.
Por eso el sabio, cuando guía al pueblo,
lo sirve con humildad;
Cuando lo conduce, siempre se pone atrás;
De esta manera, cuando el sabio gobierna
el pueblo no se siente oprimido;
Cuando se para al frente, nadie se siente herido.
Todo el mundo le ayuda, sin cansarse de él.
Como no compite con nadie,
Nadie compite con él.


67
Todos bajo el Cielo dicen que mi Tao
es grande e incomparable.
Porque es grande, no se parece a nada de este mundo.
Si se pareciera a algo de este mundo,
habría desparecido hace tiempo.
Tengo tres tesoros que guardo en gran estima.
El primero es amor;
El segundo, sobriedad;
El tercero, no desear ser el primero.
De la amor surge el coraje;
De la sobriedad, la generosidad;
De la humildad, el llegar a ser el señor de todos los asuntos.
En nuestros días, los hombres evitan el amor,
pero quieren ser valientes;
Abandonan la sobriedad, pero quieren ser generosos;
No creen en la humildad, pero siempre quieren ser primeros;
Esto sólo conduce a una muerte segura.
El amor lleva a la victoria en la batalla
y da fuerza en la defensa;
Es el medio por el cual el Cielo nos protege
como si fuera una muralla.


68
Un buen soldado no es violento,
Un gran guerrero no hace alarde de su fuerza;
La mejor manera de ganar al enemigo
es no enfrentarse a él.
Un gran jefe siempre está al servicio de sus hombres.
A esto se le llama la virtud del no-luchar.
A esto se le llama la habilidad para conducir a los hombres.
Desde tiempos antiguos se conoce
como la Unión Última con el Cielo.


69
Corre un dicho entre soldados:
“Es mejor ser huésped que anfitrión;
Es mejor retroceder un paso que avanzar una pulgada.”
A esto se llama marchar sin movimiento,
Subirse las mangas sin desnudar los brazos,
Capturar al enemigo sin enfrentarse a él,
Empuñar las armas como si no se tuvieran.
No hay peor catástrofe que menospreciar al enemigo,
Menosprecia al enemigo es casi como perder un gran tesoro.
Así, en el campo de batalla, la victoria pertenece
al ejercito que fue obligado a combatir.


70
Mis palabras son fáciles de entender y fáciles
de poner en práctica;
Sin embargo, nadie las comprende ni las pone en práctica.
Mis palabras tienen un origen antiguo,
Mis actos, un señor.
La gente no los conoce
Y tampoco me comprende a mí.
Pocos son los que me comprenden,
Por lo que resalta su valor.
Por eso el sabio viste trajes raídos
mientras guarda una joya en su corazón.

Tao Te Ching – Lao Tse – 61 a 70

tao90

El libro del Camino y de su Virtud VII

 LOS SABIOS  OCULTOS

Para quienes “fama, poder, riquezas, son palabras vacías”

 

La palabra yinshi significa literalmente “sabio oculto” en lengua china, y su única condición para poder ejercer su modo de vida era la libertad: no ser adscrito a ninguna corriente o grupo conocido, para que de esta forma su pensamiento no quedara  anclado a cánones fijos. Su aspiración era la de conseguir una percepción global del universo.

J. M. Romero asegura que estos yinshi no pretendían ser santos, “ni fundar religión alguna. Se trata únicamente de un hombre que percibe, relaciona y, si se da el caso, emite. Así pues, su figura es más próxima al filósofo griego que al santo milagrero, y sus proposiciones están más basadas en la experiencia que en la fe”.

En síntesis, se afirma que la preocupación por pasarlo bien (tener dinero, honores…), impide ser feliz. Alcanzar la felicidad es dejar de buscarla: “La alegría perfecta es estar sin alegría. La alabanza perfecta es no ser alabado”.

Por eso, el verdadero sabio se presenta a los hombres como un mendigo, como un torpe , como un loco. Todo el convencionalismo social hace que el sabio tome esta actitud de contrapie y se presenta como envuelto en las fuerzas oscuras del Yin, templando la luz interior, como dice nuestro texto. Porque ésa no es “su luz” sino la luz, no es “su gloria” sino la gloria. Sólo así puede ser el “valle del mundo” o el “cauce del mundo”, sólo así puede “estar en el centro” que es la posición polar; ser el inmóvil señor del movimiento, que todo lo dirige sin dirigirlo.

COINCIDENCIA: En el Mito de la Caverna de Platón, el que ha salido de la cueva y ha recibido la “iluminación” aparece como un loco, y su comportamiento en la oscuridad se vuelve torpe.

Hace dos milenios y medio, los sabios ocultos de China, alejados de unas estructuras de poder que veían viciadas de modo irremediable, sentaron los fundamentos del taoísmo, los cuales quedaron poéticamente espresados en el Tao Te Ching(Daodejing), el Zhuangzi, el Liezi y otros textos clásicos: los conceptos de mutación permanente y de interdependencia entre todos los elementos del universo, la importancia de aceptar nuestra desnudez esencial y la fugacidad de la existencia, la necesidad de confiar en la intuición y desarrollar el sentido de la percepción.

Los sabios ocultos de China adquirieron unos conocimientos como no se han vuelto a ver en el mundo. Eran auténticos adeptos del verdadero Tao, no clérigos ni charlatanes, y se interesaron por un gran número de cuestiones que iban desde la alquimia y la medicina hasta el régimen dietético, la respiración profunda y el yoga sexual. Estos sabios dejaron abundantes escritos donde se recogen sus descubrimientos, en voluminosos tomos redactados en una terminología secreta que sólo era comprensible para otros adeptos. Algunos de sus logros e ideas eran sin duda muy notables, aunque quizás unos tantos excéntricos, y merecen una detenida atención.

Uno de los primeros taoístas de que se tiene noticia fue Yang Zhu  (Maestro Yang), que vivió hacia el siglo IV a. de C. Fue él quien inició la tradición hedonista en el taoísmo, que consideraba la gratificación de los sentidos como una forma de devoción al Tao. Algunos de sus seguidores y suce­sores se entregaron a excesos desenfrenados, con los que aseguraban conseguir la misma percepción directa del Tao que otros alcanzaban «sentándose quietos sin hacer nada» Tiempo de guerra constante, de inseguridad y de violencia, lo que quizá explique algunas de las ideas de Yang Zhu.  Una de las frases célebres de Yang Zhu es la que afirma que no daría un pelo por la salvación del mundo. Se ve que la gente también estaba en aquellos años cansada de las tiranías y de los abusos del poder.

1024px-Sevensaintsinthebamboowood
Pintura representando a los Siete sabios del bosque de bambú, en el Palacio de Verano de Peking.

Entre los excéntricos taoístas más famosos de todos los tiempos des­tacan los «Siete Sabios del bosquecillo de bambú», que vivieron en el siglo IV d. de C., en una época en que los charlatanes corrompían la filosofía del Tao a fin de establecer una iglesia organizada que pudiera competir con el budismo. Estos sabios originaron la escuela taoísta de la «Con­versación Pura» (ching-tan), y su propósito era retornar al taoísmo filo­sófico puro de Lao y Chuang. También creían que los taoístas debían vivir en el mundo de las personas, no como ermitaños aislados del mundo en las cuevas de la montaña.

Los componentes del grupo  de los 7 sabios son: Chi Kang, Liu Ling, Ruan Ji, Ruan Xian, Xiang Xiu, Wang Rong y Shan Tao

El motivo principal para el retiro lejos de la corte fue que las carreras de los miembros principales del grupo estaban ligadas al emperador Cao Wei, de influencia taoísta, y vieron sus vidas en peligro cuando la dinastía dinastía Jin, de influencia confucionista, tomó el poder.

Promulgaban la búsqueda de la armonía del Tao, fuente original de toda vida, siguiendo la naturaleza innata del ser humano, alejándose de los artificios de la vida urbana y se oponían a la concepción de pureza individual propuesta por Confucio y su filosofía de dedicación al trabajo. Escribieron poemas sobre las ideas taoístas y manuales sobre misticismo taoísta y alquimia, además de poemas en los que criticaban a la corte y la administración.

XikangSe reunían habitualmente en un bosquecillo de bambú próximo a la residencia del poeta Chi Kang (223­-262), en Honan.

A  Chi Kang, en China se le considera un enfant terrible de la historia del pensamiento y acérrimo enemigo de Confucio. Efectivamente, Xī defendía en sus obras la preeminencia de la razón frente a la autoridad en forma de anécdotas sobre grandes pensadores chinos, que se empleaban tradicionalmente como medios para la argumentación, dudando de la autenticidad y credibilidad de tales historias. Sin embargo, él mismo se basaba en citas de textos confucianistas para dar más peso a sus argumentos.

Como músico y compositor Chī escribió Qínfù (琴赋, «Una composición en el guqin»), sobre la importancia y la calidad de la música, y Shēng wú āilè lùn, «Ausencia de sentimientos en la música». También escribió sobre las prácticas taoístas para alargar la vida en Yǎngshēng lùn , «Ensayo de la vida de la nutrición», sobre el pensamiento confucianista en Shisi Lun «Discurso de la individualidad» y muchos otros temas.

Parece ser que su obra tuvo influencia en los escritos de Ge Hong. Chī Kāng se dedicó a una vida retirada y contemplativa, que esperaba alargar varios cientos de años con la alimentación y un tipo de vida adecuado. Sin embargo, Chī Kāng sólo llegó a los 40 años, muriendo ejecutado tocando su música.

Los siete sabios tras una tarde de «pura conversación», se dirigían a alguna taberna cercana para dedicar la noche a la bebida, sin detenerse hasta quedar todos ebrios y en comunión con el Tao. Todos ellos eran hombres de gran talento que se burlaban de los convencionalismos so­ciales y preferían dedicar su genio al Tao, y, al igual que otros taoístas en todas las épocas, tenían la reputación de ser unos bebedores prodi­giosos. El célebre poeta y bebedor Liu Ling (221-300), por ejemplo, escribió todas sus obras bajo la influencia y en loor del vino. Allí donde iba, lo seguía un sirviente con una jarra de vino en una mano y una pala en la otra, preparado para cavar su tumba en el acto si caía muerto en plena farra. Otro famoso bebedor de aquella época fue el alquimista Ko Hsüan, que cultivaba las técnicas taoístas de respiración profunda reteniendo el aliento bajo el agua.

Los siete sabios, o el símbolo que representan, han sido muy influyentes en la poesía, la música, el arte y la cultura china en general.

La apartada vida del grupo con el tiempo se convirtió en un tema corriente en el arte chino como símbolo de libertad, e inspiraron a otros artistas que desearon hacer un retiro espiritual en épocas de agitación política. El mito se propagó rápidamente y en muy pocas generaciones se les representó de las más variadas formas, desde en bucólicas reuniones de eruditos recitando y escuchando música hasta en alocadas y anárquicas juergas donde todos estaban desnudos

Para describir el estilo de vida de los Siete Sabios, y de otros como ellos, se utilizaba el término feng-liu, que significa literalmente «fluir con el viento», una forma poética de decir «dar la espalda a los con­vencionalismos». Aquellos adeptos seguían sus propios impulsos durante toda su vida, y nada les divertía más que escandalizar a los severos confucionistas con su excéntrico comportamiento. Eran sumamente sensibles a las bellezas de la naturaleza, y creían que el vino los acercaba al Tao. Sin embargo, los partidarios de la «conversa­ción pura» no se interesaban demasiado por la alquimia, la dieta, el yoga sexual ni demás disciplinas para prolongar la vida, tal vez por­que, al igual que Chuang Tzu, consideraban la muerte como una mera transición que quizá los condujera a una vida todavía mejor. Eran filó­sofos puros, y sus escritos preservaron para la posteridad el prístino espíritu original de Lao Tse y Chuang Tzu

Lo que el hombre sabe es harto menos de lo que ignora; el tiempo de su existencia es harto más corto que el que precedió a su nacimiento; con algo tan sumamente pequeño, querer llegar al dominio de lo sumamente grande, por fuerza ha de llevarle a gran confusión y extravío.

Chuang Tzu

Los sabios yinshi nunca sintieron gran simpatía por el arte de la dialéctica: los oradores más brillantes no son más que embaucadores y tramposos. Para el taoísta, lo esencial es la conciencia permanente, la totalidad del mundo; así, renuncia a etiquetar la realidad, a conceptualizarla definitivamente -al contrario que los seguidores de Confucio-. La palabra no es más que una herramienta que sirve para expresar una idea evanescente: estaríamos equivocados si pensáramos que podemos atrapar la -compleja y dinámica- realidad a través de ellas.

Las palabras son como las olas levantadas por el viento. Cuando se transmiten, unas veces procuran ganancia y otras causan pérdida. Las olas se levantan fácilmente, y fácilmente surge el peligro de que la ganancia se vuelva pérdida.

Zhuangzi

 Los inmortales (“Hsieh”) son los hombres superiores (“Sheng Jen”), los sabios. Son inmortales por haber emanado del Tao, mucho antes de la creación del Cielo y de la tierra. Son los que viven eternamente.

Continuara…

zhuangzi
Chuang Tzu – Zhuangzi

FUENTES:

J.M. Romero ha bebido de la filosofía del Tao. Su libro “Tao las enseñanzas del sabio oculto” (Kairos, 2013) es inprescindoble para entender el Taoismo filosofico. Estudió la historia y la religión en China. Desde esos escenarios, la filosofía de los viejos taoístas resultó más comprensible y luminosa.

 

Anuncios

2 comentarios en “Tao Te King. Capítulos 61 al 70

  1. Buenos días, te digo como Miguel Blanco, gracias por tender este puente en mi vida, es increíble que esté ahí desde hace tantísimo tiempo y sea tan de hoy en día. No lo conocía, como desconozco tantas cosas y ha sido todo un descubrimiento. Gracias

    Le gusta a 1 persona

    • Me alegro que te haya sido util… Yo el Tao lo descubri en Saint Gaudens, cuando estudie macrobiotica con el maestro Rene Levy . Sin emvargo ha sido con la meditación ue realmente he entendido lo que entonces lei y no comprendi. Son textos que por su simplicidad pero también profundidad hay que leerlos en proceso de meditacion. Es como ver un charco de agua y descubrir que es un pozo de sabiduria. Dentro de unos meses , ampliare contenido. La semana que viene quiero volver al temma de los animales de poder.
      Feliz fin de semana

      Me gusta

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s