CHINA: El Wuismo o Chamanismo Chino

Tibetan Book of the Dead
Wu, hechicero o chamán practicante del chamanismo chino, capaz de negociar con el mal.

La religión tradicional china, en términos generales, es una forma de politeísmo y sincretismo que incluye la veneración de los ancestros, el culto a dioses naturales e incluso a astros como la luna y el sol, extrayendo del budismo, el taoísmo y el confucionismo gran parte de su doctrina espiritual. En muchos casos, santos taoístas, budas y dioses chinos se entremezclan. Parte de la religión incluye el chamanismo tanto desde la hechicería como de la brujeria.

EL CHAMANISMO CHINO: EL WUISMO

Desde hace algunas décadas van apareciendo cada vez más y más pruebas que indican la importancia que tuvo el chamanismo en la cultura de la China antigua. 

Por CHAMANISMO entendemos las tradiciones de origen «prehistórico» propias de los pueblos mongoloides, comprendidos los indios de América. En Asia encontramos este chamanismo propiamente dicho no sólo en Siberia, sino en el Tíbet, en la forma del BönPo, en Mongolia, Manchuria y Corea.

El gobierno de China defiende oficialmente el ateísmo estatal , aunque la civilización china ha sido históricamente una cuna y sede de una variedad de las tradiciones filosóficas y religiosas más duraderas del mundo. El confucianismo y el taoísmo (taoísmo), más tarde unidos por el budismo , constituyen las ” tres enseñanzas ” que han dado forma a la cultura china. No hay límites claros entre estos sistemas religiosos entrelazados, que no pretenden ser exclusivos, y elementos de cada religión popular o popular enriquecedora

Las religiones originarias de varios países asiáticos conservan patrones similares, como en China, Japón y Corea con respecto a los elementos de culto a los antepasados. Esto se debe a que sus conceptos parten de que el alma o esencia también permanece ligada al cuerpo después de la muerte o puede permanecer cerca de él, y tal vez pueda volver como demonio o fantasma para hacer daño a los humanos si no se le presentan ofrendas y una cierta veneración.

Estos conceptos se ligan íntimamente con el tipo de vida originada a través del trabajo agricultor del pueblo, ya que Japón fue explotado por colonos vinculados que vivieron en dependencia de las fuerzas de la naturaleza y ciclos de las estaciones, sobre los cuales se consideraba que se podía influir de modo beneficioso dominándolos mediante la magia y el rito.

Los humanos, deseosos de alcanzar la posesión de la fuerza mágica causante de rendimientos productivos con la naturaleza, idearon una serie de prácticas que se realizan por medio de chamanes y posteriormente mediante los emperadores.

Las tradiciones chamánicas de China son intrínsecas a la religión popular china, un término general para todas las religiones étnicas de China.

La tradición china prebúdica con sus ramas confucionista y taoísta se vincula igualmente con esta familia tradicional, así como en Japón, donde el chamanismo ha dado lugar a esa tradición particular que es el Shintô. 

El sintoísmo (神道 Shintō), a veces llamado shintoísmoes el nombre de la religión nativa en Japón. Se basa en la veneración de los kami o espíritus de la naturaleza

Todas estas tradiciones se caracterizan por la oposición complementaria entre la Tierra y el Cielo y por el culto de la Naturaleza, contemplada en la relación de su causalidad esencial y no de su accidentalidad existencial.

El Wuismo, las tradiciones chamánicas de China, son intrínsecas al Shenismo, la Religión Popular China, un término general para todas las religiones étnicas de China.

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Las maestras Wu siguen siendo importantes en la cultura china contemporánea.

WU 巫,  LA MAESTRA CHAMAN

Se denominaba wu  en China a quienes practicaban adivinación, oración, sacrificio, rituales para invocar la lluvia y curación en las tradiciones chinas que datan atrás hasta 3.000 años atrás.

La palabra china wu 巫 “chamán, asistente”, indica a una persona que puede mediar con los poderes espirituales para generar cosas (el significado etimológico de “espíritu”, “dios”, o nomen agentis, virtus, energeia), se registró por primera vez durante la dinastía Shang (1600-1046 AC), cuando un wu podría ser uno u otro sexo.

A finales de la dinastía Zhou (1045-256 AC) wu se utilizaba para especificar “mujer chamán; hechicera”, en contraposición a xi 覡 “chamán masculino; hechicero” (que aparece por primera vez en el libro Guo Yu del siglo cuarto antes de Cristo). Otros nombres chamán sexodiferenciadas incluyen nanwu 男巫 para “shaman masculina; hechicero; asistente”; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆, y wuyu 巫嫗 para “mujer chamán; hechicera; brujas”.

La palabra tongji 童乩 (literal. “adivino joven”) “chamán; espíritu medio” es casi un sinónimo de wu. La tradición china distingue el nativo wu de “chamán siberiano”: saman 薩滿 o saman 薩 蠻; y desde la India Sramana “errante monje; ascéticas”: shamen .

Schuessler enumera algunas etimologías: wu podría estar emparentado con wu 舞 “bailar”; wu también podría estar emparentado con mu 母 “madre” ya que wu, en contraposición a xi 覡, era típicamente femenina; wu podría ser un préstamo lingüístico del iraní *maghu o *maguš “mago; mágico”, lo que significa un “poder único, especialista en el ritual”. Mair (1990) proporciona evidencia arqueológica y lingüística que Wu <* MyAg 巫 “chamán; bruja, mago, mago” era una palabra tomada del persa antiguo * Mago “mago; magos”. Mair conecta el casi idéntico carácter de bronce chino para wu y la heráldica cruz potente ☩ occidental, un antiguo símbolo de un mago o hechicero, que etimológicamente descienden de la misma raíz indoeuropea.

  1.  k : 巫 – “chamán”, “hombre que sabe”, la cruz potente ☩ siendo un símbolo de los magos y la magia / oficio también en las culturas occidentales;
  2. k : 方fāng – “cuadrado”, “fase”, “dirección”, “poder” y otros significados de orden, que se usaban indistintamente con el grafema wu ;
  3.  k : 矩 – “cuadrado de carpintero”;
  4.  k : 央yāng – “centrado”.
    Todos ellos contienen el elemento de varilla que significa la herramienta cuadrada, utilizada para hacer ángulos rectos. Según David W. Pankenier, el mismo bastón es la línea horizontal en el grafema 帝 , “deidad” o “emperador”.

La unificación del cielo y la tierra es una muy buena descripción del trabajo chamánico, que trata de ser un puente entre el mundo de cada día y el otro mundo.

El rey Zhao de Chu (c. 515-489ª.C.) leyó en una ocasión que el sabio gobernante Shun “encargó a Chong y a Li que cortaran la comunicación entre el cielo y la tierra”. Pidió a su ministro que se los explicara y este le dijo:

Antiguamente, los hombres y los espíritus no se mezclaban. En aquellos tiempos había ciertas personas que eran tan perspicaces, determinadas y reverentes que su entendimiento les permitía hacer una recopilación significativa de lo que vive arriba y de lo que vive abajo; y su comprensión iluminaba lo que estaba distante y profundo. Por tanto, los espíritus descendían sobre ellos. Si eran hombres, a los poseedores de estos poderes se les llamaba xi, y, si eran mujeres wu. Ellos son los que supervisaban las posiciones de los espíritus en las ceremonias, se sacrificaban ante ellos, y en general dirigían los asuntos religiosos.

Como consecuencia, las esferas de lo divino y de lo profundo estaban diferenciadas. Los espíritus enviaban bendiciones a la gente, y aceptaban sus ofrendas. No había calamidades naturales. En los tiempos degenerados de Zhuanxu (en el pasado mítico del siglo XXVI a.C.), los hombres y espíritus se entremezclaron, y en cada hogar se realizaban indiscriminadamente los ritos religiosos que hasta ese momento habían sido dirigidos por los chamanes.

Como consecuencia, los hombres perdieron el respeto hacia los espíritus, los espíritus violaron las normas de los hombres, y se produjeron catástrofes naturales. Entonces a Chong, Gobernador del Sur, se le ordenó que gestionara los asuntos del cielo a fin de determinar el lugar adecuado para los espíritus, mientras que Li, el Gobernador del Fuego, tenía que dirigir los asuntos de la tierra y determinar el lugar apropiado para los hombres. Y a esto se refieren cuando se habla de cortar la comunicación entre el cielo y la tierra

.Contemporary Chinese Shamanisme, HONG ZHANG y CONSTANTINE HRISKOS, 2010

Los wu, como se conocía los chamanes, practicaban la adivinación, influían en la meteorología, rezaban y ofrecían sacrificios.

Se dijo que el emperador Qin Shi Huang, que reinó entre 221-210 a.C.; había deambulado por las orillas del mar oriental ofreciendo sacrificios a las famosas montañas; a los grandes ríos; y a los ocho espíritus; mientras buscaba a los xian o “inmortales” (de xianmen, una palabra que se parece mucho a la siberiana “chamán”).

En los textos y escapulas más antiguos de la cultura arcaica china encontramos inscripciones que nos hablan de estos conjuradores, denominados wu巫 en los registros arcaicos, cuyos poderes teúrgicos eran capaces de generar transformaciones en la naturaleza y en el devenir.

La religión china de la dinastía Shang se desarrolló alrededor de la adoración ancestral. Los principales dioses de este periodo no son fuerzas de la naturaleza en la forma indoeuropea, sino deificaciones de hombres virtuosos. Los antepasados de los emperadores fueron llamados di (帝), y el mayor de ellos fue llamado Shangdi (上帝, “Altísimo Señor”). Él se identifica con el dragón (Kui 夔), símbolo del poder universal (Qì).

Poderes cósmicos dominan la naturaleza: el sol, la luna, las estrellas, los vientos y las nubes se consideraron creados por energías divinas. El dios de la tierra es She (社) o Tu (土). El período Shang tenía dos métodos para entrar en contacto con los ancestros divinos: el primero es el numinoso místico wu (巫) la práctica, con la participación bailes y trances; y el segundo es el método de los huesos del oráculo, de una manera racional

En la dinastía Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗 大宗). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán (巫wu ) es “reparar las disfunciones ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se haya separado de la tierra”:

Las chamanes femeninas llamadas WU, así como los chamanes masculinos llamados xi, representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basado en los sueños y el arte de la adivinación .

Las mujeres WU tuvieron un papel destacado en la antigua Asia: China, Japón y Corea, y fueron las protagonistas en la realización de invocaciones mediante sonido, adivinaciones, interpretaciones de sueños, curaciones, trabajos de exorcismo así como danzas rituales. Las mujeres chamanas, llamadas wu, danzaban, hablaban el idioma de los espíritus y alrededor de ellas los objetos levitaban mientras el aire se enrarecía…

El carácter wu representa a mujeres chamanas danzando alrededor de un pilar, meciendo sus largas mangas en el aire. Algunas imágenes chamanicas muestran a estas féminas con los brazos en alto realizando una ofrenda.

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Sellos para identificar a los Wu

La función principal de estos teúrgos consistía en cultivar el poder de invocación -mediante una serie de cultos mistéricos- de las fuerzas de los ancestros para de este modo obtener una influencia benigna de dichos espíritus en la vida de la comunidad. Dicho magisterio se caracterizaba por la realización de determinadas disciplinas manticas que incluían danzas, conjuros, visiones reveladoras, practicas de oniromancia, etc. Estas artes dan testimonio de la capacidad que estos personajes poseían para religar las fuerzas del cosmos, llevando a cabo una reactivación de las fuerzas primigenias del universo y renovando de este modo la vida en su totalidad.

Los Wu controlaban los ritos de los ancestros y al ancestro divino Shangdi para así poder controlar las fuerzas del Viento para que éste soplase con fuerza e hiciese llover alimentando las cosechas, o bien, para alejar las nubes que terminarían por arrasar los cultivos

En el sistema de creencias de la dinastía Shang, los muertos tenían una relevancia de suma importancia ya que eran considerados como parte integral de la vida, estando en constante interrelación con los vivos. Ambos mundos de vivos y muertos se necesitaban y se complementaban mutuamente. Vida y muerte eran las dos caras de una misma moneda en la sociedad Shang.

ShangDi  era considerado como el ancestro divino, controlando todas las cosechas, batallas y aspectos de la vida terrenal. Solamente el rey tenía acceso a él, en un contacto que se realizaba a través de un oráculo (mediante caparazones de tortuga expuestos al fuego) y de ofrendas.

Conocían la enfermedad como concepto, existiendo muchos síntomas pero casi siempre una sola enfermedad que denominaban “la maldición de los ancestros”. El dolor de cabeza, dolor de estomago o molestias dentales eran todos síntomas distintos de una misma enfermedad. Las malas cosechas eran también parte de la enfermedad. Cuando alguien enfermaba, era debido en parte a que algún ancestro fallecido estaba disgustado y enviaba la enfermedad al mundo de los vivo

La unificación del cielo y la tierra es una muy buena descripción del trabajo chamánico, que trata de ser un puente entre el mundo de cada día y el otro mundo. 

A estos chamanes chinos a menudo se les llamaba para lidiar con las condiciones meteorológicas adversas; en una sequía realizaban danzas, ceremonias y sacrificios para traer la lluvia. Existen pruebas de que estos antiguos rituales y quienes los realizaban empezaron a adquirir un estatus más oficial a medida que la corte de los emperadores chinos se formalizó, y los oficiales de la corte supervisaban a los chamanes


MAS INFORMACIÓN:

El Hacedor de Lluvia


LOS HUESOS DE ORÁCULO

Se han encontrado muchos  huesos grabados con los primeros pictogramas (pintura-escritura) chinos. Los adivinos los utilizaban para predecir el futuro.

En los comienzos de una sociedad sedentaria en la temprana dinastía Zhou, los Reyes y nobles empleaban a los Chamanes como consejeros, adivinos y curanderos. El Chamanismo se institucionalizó y los chamanes ejercían sus poderes como un deber. De los chamanes empleados por las instituciones o por individuos se esperaba que ejercieran ciertas funciones y el incumplimiento se castigaba a veces con la muerte.

La tradición china atribuye la invención de los caracteres chinos al personaje legendario Cang Jie, ministro del mítico emperador Amarillo (Huang Di), quien habría inventado los caracteres inspirándose en las huellas de los pájaros.

Existen otras leyendas menos difundidas sobre el origen de los caracteres. Una de ellas, recogida en el Laozi sitúa el origen de los caracteres en un sistema de nudos en cuerdas. Otra leyenda señala a los 8 trigramas del Yijing, inventados por el sabio legendario Fu Xi, como precursores de los caracteres de la escritura china.

La escritura se desarrolló en China gradualmente a través del uso de huesos de oráculo. Los huesos de oráculo eran conchas de tortuga o huesos de animales lo cuales eran usados en la adivinaciones. Si una persona quería saber su futuro irían a un adivino quien tallaría una pregunta en un hueso o concha. Si uno quería saber si atender o no la boda de un amigo, el adivino escribiría “Iré a la boda de mi amigo” en una parte de la concha y “No iré a la boda de mi amigo” en otra parte. Estas no eran necesariamente palabras sino que han podido ser símbolos, pictogramas. La concha o hueso seria entonces colocado en fuego hasta romperse. El adivino interpretaría la ruptura para responder la pregunta. Esta práctica llevo al desarrollo de la escritura pues las personas tenían preguntas más complejas para los huesos de oráculo que si atender o no a una boda.

Cuando el país sufre una gran sequía, ellos dirigen a los médiums de los espíritus en la danza y el ritual para conseguir la lluvia (yu). Cuando el país sufre una gran calamidad, dirigen a los médiums de los espíritus en la realización de las antiguas prácticas de los médiums de los espíritus (wuheng). En los sacrificios oficiales, ellos manejan las tabletas ancestrales en sus receptáculos, la tela sobre la que caminan los espíritus, y la caja que contienen los juncos (la ofrenda del alimento). Se guardan todos los sacrificios oficiales en el lugar donde se entierran las ofrendas. Y todos los servicios funerarios se encargan de los rituales con los que los médiums hacen descender a los espíritus.

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LOS “WU”, PRECURSORES DE LA MEDICINA CHINA

El Wuismo intenta solucionar problemas humanos, satisface necesidades tales como: recuperar la salud, tener descendencia, conseguir riquezas.

Anteriormente a la aparición de los primeros médicos profesionales, durante la dinastía Shang y al comienzo de la dinastía Zhou, la medicina china estaba exclusivamente en las manos de los chamanes (Wu, 巫) de las tribus.

En el periodo de tiempo entre la dinastía Shang (siglos XVI-XI a. de n.e.) y el Periodo de los Reinos Combatientes (476-221 a. de n.e.), la medicina China estaba dominada por espíritus tanto en el aspecto etiológico como en el tratamiento: la invasión de espíritus malignos era la causa principal de enfermedad y el tratamiento era efectuado por los chamanes (Wu, 巫).

Los Wu, visitaban los pueblos recitando conjuros y blandiendo lanzas y flechas en el aire para expulsar a los espíritus malignos. Hay un pequeño paso entre blandir en el aire lanzas y flechas y atravesar la piel con agujas para expulsar al espíritu maligno…. la palabra China para punto de acupuntura es Xuè que quiere decir cueva, lugar donde los espíritus malignos solían esconderse. La cualidad mágica de la acupuntura se refleja en los nombres de los puntos que son a veces referencias poéticas a la naturaleza y acción del punto…” (Texto de Giovanni Maciocia sobre el origen de la acupuntura)

Estos “curanderos” recogían las hierbas silvestres que los ermitaños taoístas nómadas traían de las montañas de la antigua china, las probaban, las clasificaban y las utilizaban posteriormente como medicamentos para sanar.

Practicaban por tanto una medicina chamánica en la cual la enfermedad era causada o bien por los espíritus de los ancestros (denominada “medicina de los ancestros”) o bien por factores naturales y sobre todo por el Viento.

La enfermedad se denominaba Chi. Su ideograma se componía de dos elementos: el hombre y la cama; el hombre estaba atravesado por líneas. Cuando una persona enfermaba, la terapia consistía en hacer ofrendas a los muertos para tratar de agradarles y que la enfermedad desapareciese así. Para ello utilizaban vinos mágicos (fitoterapia), inserción de agujas de acero en determinados puntos (acupuntura) y exorcismos.

Fue durante la dinastía Zhou (1122-249 a. de n.e.), tanto la lengua como la civilización chinas experimentaron una rápida evolución, dejando de estar asociado el arte de la medicina con los Wu. Se depuraro  la superstición y transformaron los conocimientos empiricos de los chamanes  en conocimientos médicos.

Durante la dinastía Han (206 a. de C. – 220 a. de n.e.) la civilización china, tal como la conocemos actualmente adquirió forma y el carácter que le distinguen. Los primeros autores de la dinastía Han escribieron tres importantes textos médicos que, por primera vez, organizaron la gran experiencia médica acumulada en China durante los tres milenios anteriores. El más importante de estos primeros textos médicos de la dinastía Han fue  el titulado:  “Cuestiones Básicas de Medicina Interna del Emperador Amarillo o el  Nei Ching” (Huang Di Nei Ching) que sigue siendo aún hoy en día un texto indispensable para el estudio de la Medicina Tradicional China (MTC).

El Nei Ching marca la transición de una medicina “demoniaca” (en la cual las enfermedades son causadas por espíritus malignos y el tratamiento es llevado a cabo por chamanes) a una “medicina natural” (en la cual las enfermedades son causadas por los hábitos de vida como el trabajo, dieta y emociones y el tratamiento es llevado a cabo por médicos). Este libro separó la ciencia de la superstición y aclaró los principios esenciales de la Medicina Tradicional China, estableciendo teorías sistemáticas para el estudio y la práctica de la medicina como profesión.

Hoy en día, por supuesto la medicina China ha evolucionado y la medicina que se aplica está basada en la observación de síntomas, signos y síndromes que poco tienen que ver con esta medicina chamanica de hace 2000 años.

Sin embargo algo de ello aún sobrevive.

La creencia en muertos y espíritus está totalmente arraigada en la cultura china, a pesar de tantos años de marxismo y comunismo. El respeto hacia los difuntos es sagrado, y el Viento como agente etiológico aún sigue considerándose en medicina China.

El famoso medico de la dinastía Tang Sun Si Miao (581-682), a la par que realizaba sus tratamientos médicos, presentaba también sus ofrendas y respetos hacia los Ancestros, Espíritus y fuerzas de la naturaleza como parte del tratamiento.

Quizás esto sea lo más sensato de hacer, si cabe después de conocer la existencia de todo un mundo relacional, donde se reconoce y se acepta la influencia de nuestros antepasados en el enfermar, ya sea a nivel consciente (estudio del árbol genealógico en las terapias familiares), o a nivel inconsciente individual y colectivo (análisis de nuestros ancestros desde una óptica mas piscodinamica), así como la influencia e interacción energética con la Tierra y con las diversas manifestaciones de la naturaleza.

Los maestros Wu siguen siendo importantes en la cultura china contemporánea

中国法师
Un maestro 巫wu.

El chamanismo ha estado presente en China desde la antigüedad, y aún sigue practicándose en nuestros días.

Muchos pueblos y clanes familiares de China practican el chamanismo, como el pueblo Hezhen. Durante siglos han sido adoradores de los espíritus del sol, la luna, las montañas, el agua y los árboles. Consideran que todas las cosas del universo tienen su propio espíritu. Consideran que los chamanes tienen el poder de expulsar a los malos espíritus mediante las oraciones y ofrendas a los dioses.

Diversos rituales tradicionales actuales tienen sus raíces en el chamanismo original chino: maestros rituales contemporáneos chinos a veces se identifican como wu por los forasteros,​ aunque la mayoría de las órdenes no se auto-identifican como tales. El chamanismo está viviendo un resurgimiento en la China posmaoísta. Después de años de represión en los que se fruncía el ceño ante la creencia en los espíritus y la adoración de los ancestros; una nueva generación está empezando a redescubrir estas antiguas creencias.

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un renacimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo en un conjunto armonioso después de la industrialización.  Muchos estudiosos ven el chamanismo como la base para el surgimiento de la civilización, y al chamán como “maestro y espíritu” de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos fue fundada en la ciudad de Jilin en 1988. 

Próximamente:

CHINA: El  Shenismo, la Religión Popular China


FUENTES:

 

 

2 comentarios en “CHINA: El Wuismo o Chamanismo Chino

    • Asi es. Pero la Iglesia ha entendido que el respeto a los antepasados y a los santos, no es comparable a la adoración a Dios. No puede ir etiquetando y quemando todo lo que no se entiende como sagrado. Demasiados graves errores cometio la Iglesia en el pasado por ello. Los protestantes también.

      Alabar a Dios es admirar su obra, incluidos los espiritus de la naturaleza, los ancestros y los santos.
      Mi admiración por santa Teresa o un artista mundano como un actor de cine o un pintor, no es incompatible con mi amor por Dios. El pedir ayuda a angeles o santos utilizando imagenes y reliquias no me gusta, no es cosa confiable, porque Dios no necesita intermediarios.
      Aprender a conectar con Dios a través de la oración habitual y la meditación contemplativa de su obra a diario, es el verdadero camino para no perderse. Pero entiendo, que hay quien debe perderse para hallar el autentico camino.
      Solo hay una Verdad Absoluta, pero la Verdad debemos hallarla cada uno de nosotros, no debe ser impuesta,ni por dogmas ni por un libro. La verdad debemos sentirla en nuestro interior.

      Es bueno que no tomes como una verdad absoluta lo que te comparto en este blog, más bien tómate un tiempo para experimentar y sacar tus propias conclusiones. Porque en realidad es la única forma de experimentar tu Verdad y al final es lo único válido. Tu propia Verdad. La Autentica Verdad es esa percepción trascendida que se nutre de la experiencia individual, íntima e intransferible que es la espiritualidad.
      https://santuariodelalba.wordpress.com/2018/08/26/reflexiones-la-verdad-absoluta/

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